Giuliane de Alencar & Ubiracy de Souza Braga
“O homem é a criação do desejo e
não a criação da necessidade”. Gaston Bachelard
A
intuição (“insight”) como forma de representação do conhecimento consiste na
capacidade de conhecer algo sem de fato ainda entender seu funcionamento. Está
fundamentada na noção inicial que temos sobre algo, noção esta que nasce da
experiência sensorial e/ou de uma análise superficial das características que
compõe determinado elemento. Tomando como base esta noção inicial, conseguimos
entender de forma pouco esclarecida do que se trata determinado elemento e já
nos dispomos a emitir juízos acerca do mesmo. Todas estas concepções do homem,
que se expressam de diversas formas, nasceram a partir da análise que seus
sentidos o proporcionaram fazer. Mas há algo a mais nisto. Não bastariam ele
olhar para a pedra e sentir seu peso para concluir todas estas coisas. Teria o
homem que pensar por associação, por
comparação. Entre habilidades ou competências determinadas importa destacar a relação contígua entre o ser capaz de pensar e o ser capaz de aprender. Teria o homem que se basear em outras experiências.
Têm-se
nas reflexões anteriores, um exemplo desta forma básica de entender o mundo que
nos cerca. O pensamento por associação. O conhecimento que se constrói através
de memórias de experiências passadas e logo comparações com experiências
presentes. O raciocínio intuitivo da forma como foi apresentado, revela-nos uma
superficialidade na forma de compreender o mundo. Retomando ao exemplo do
homem: o mesmo não saberia explicar o porquê de nenhuma de suas conclusões,
visto que ele baseou-se somente em suas antigas experiências. Os fatos usados
para formar a conclusão, não são compreendidos pelo homem, ele apenas sabe que
são tal como são e aceita isso como natural. Além dessas substâncias e de outras, que estão em menor quantidade, o ar, por exemplo, também apresenta gotículas de água, poeira, e sobretudo partículas de vírus, bactérias e outro micro-organismos. Não entende ele, no plano abstrato da teoria “como” e nem o
“por que” daqueles fatos sociais do dia a dia se apresentarem daquela maneira. Tudo que ele sabe,
foi captado pelos sentidos, guardado em sua memória. Utilizado em seu dia-a-dia como forma de entender o mundo que lhe é
anterior e está ao seu redor.
A
“intuição trabalhada”, tal como a entendera Gaston Bachelard, significa assumir
com essa ideia a existência de dois polos necessariamente presentes no universo
cultural humano. Ou seja, o polo da objetividade e o polo da subjetividade,
entrelaçados e mediados nos duros e doces caminhos da constituição da mediação
científica assim como dos demais caminhos existentes, ideia esta tão cara à
concepção de ciência nestes tempos. O pensamento de Bachelard se faz
contemporâneo na atualidade potente de sua reflexão. Felizmente fora da
dinâmica consensual entre pesquisadores, pois é conhecido por sua filosofia não
cartesiana, não bergsoniana, não aristotélica e não kantiana, visto que sua
obra excede a epistemologia e a estética e dialoga com diferentes áreas de
saber. Foi o pensador do novo “espírito científico” que, ao refletir sobre o
conhecimento, problematiza o erro em sua positividade e a importância real da
retificação. Seu novo racionalismo aberto e dinâmico, histórico e factual,
inova a concepção de imaginação social, porque explora os devaneios e desconfia das
metáforas. A formação das expectativas não leva em consideração os fatores previstos na sociedade como muito incertos. Embora, em determinadas situações, fatos muito incertos possam se tornar decisivos, tornando-se um guia razoável para as decisões correntes e os eventos a que se atribui um grau elevado de confiança. Bachelard foi um “filósofo da solidão feliz” que a procura de instantes
poéticos nos desestabiliza nas incertezas do mundo objetivo.
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| Casa de Gaston Bachelard (1884). |
Os
espíritos de Niels Bohr (Stephen Rea) e sua mulher Margrethe (Francesca Annis)
caminham por Copenhagen, na Dinamarca, e rumam para a antiga casa dos Bohr para
encontrar Werner Heisenberg (Daniel Craig), que também já morreu. A razão deste
inusitado encontro é que Niels e Werner foram grandes físicos na 1ª metade do
século XX e criaram as diretrizes para a construção da bomba atômica, sendo
Niels mentor de Werner. Acontece que Bohr era dinamarquês e Heisenberg era
alemão. Em setembro de 1941 Werner resolveu visitar Niels, mas se no passado
eram amigos a guerra agora os colocara em lados opostos. Como os nazistas
tinham ocupado a Dinamarca a vinda de Werner representava o conquistador indo até a casa do conquistado e, por
mais que Niels tivesse prometido para Margrethe não falar de política e só de
física, ficou evidente que isto era quase impossível de ser cumprido. No mesmo
dia da chegada Niels e Werner foram fazer um tradicional passeio e logo
voltaram, pois houve uma séria desavença entre eles. Décadas depois Niels,
Werner e Margrethe tentam entender o que motivou Werner, um ganhador do prêmio
Nobel que chefiava o programa atômico alemão, a ir ao encontro de Niels, um “meio-judeu”
e o que aconteceu naquele dia, pois o que supostamente houve foi motivo de
inúmeras conversas através dos anos.
O “não” da filosofia do “não” designa a superação, por generalização dialética, de toda filosofia da ciência fechada em sistemas de axiomas, bem como a essencial abertura do pensamento científico, especialmente em três campos: química, física e lógica. Gaston Bachelard começa com a crítica da noção clássica de substância: entre os dois polos – realismo e kantismo -, o “racionalismo dialético” contido na noção de substância permite desenvolver uma filosofia de realização das matérias e de relativização das categorias. O substancialismo é assim condenado por seus próprios pressupostos a partir de um exemplo extraído da microfísica, o da conexão espacial linear, onde o filósofo demonstra que a intuição primeira ou “natural” deve ceder lugar à “intuição trabalhada”, se quisermos compreender certas propriedades paradoxais da organização fenomênica. Bachelard critica a noção clássica de intuição a partir de um exemplo extraído da microfísica, o da conexão espacial linear, onde o filósofo demonstra que a intuição primeira ou “natural” deve ceder lugar à intuição trabalhada, se quisermos compreender certas propriedades paradoxais da organização fenomênica.
As incertezas complementares de Werner Heisenberg são assim confirmadas pela concepção de propagação de Adolphe Buhl. Por fim, o autor faz a crítica analítica da dominação exclusiva da lógica aristotélica. Em ligação com as teorias físicas de seu tempo, em particular a de Heisenberg, ressalta a pertinência da observação de lógicas não aristotélicas, como por exemplo, de três valores. Pelo estudo desses três campos – a química, física e lógica -, Bachelard mostra o caráter incitativo da filosofia indutiva e sintética, que ele reúne sob o título “filosofia do ‘não”’ a qual serve de fundamento a um suprarracionalíssimo, que determina as propriedades de um supra-objeto e de uma objetividade que do objeto só retém aquilo que nele criticou e constitui exemplo disso na microfísica contemporânea. O filme “Copenhagen”, uma produção canadense-estadunidense de 2002, dirigido por Howard Davies faz um recorte temático sobre a parceria entre outros dois cientistas, o dinamarquês Niels Bohr e o alemão Werner Heisenberg, combinando a aventura do gênero “coming-of-age”, com Daniel Craig, Stephen Rea e Francesca Annis quando narra a vida exemplar de Werner Heisenberg.
De
origem humilde, Gaston Bachelard trabalhou enquanto estudava. Pretendia
formar-se engenheiro até que a 1ª grande guerra (1914-18) eclodiu e
impossibilitou-lhe, felizmente, a conclusão deste projeto. Em 1903, após o
término do curso secundário, ingressou na administração dos Correios
trabalhando sessenta horas semanais. Nos momentos de lazer estudava, vindo a
licenciar-se em 1912, aos 28 anos em Ciências Matemáticas. No ano seguinte, a administração
dos correios lhe concede uma bolsa de estudos, a fim de que se preparasse para
o concurso de engenheiro de telégrafo no Liceu Saint-Louis. Com a eclosão a
guerra mundial, sua carreira foi interrompida, sendo obrigado a desistir de seu
intento. Em 8 de julho de 1914 casou-se, e em 1920 sua esposa faleceu, deixando
com ele a pequena Suzane. De 1917 a 1930 foi professor no magistério secundário
em Bar-Sur-Aube, dedicando-se ao ensino das ciências – Física e Química – e posteriormente
de Filosofia, na qual se licenciou em 1920 e tornou-se mestre em 1922.
Doutorou-se em Letras com menção honrosa na Sorbone, com a apresentação da
tese: “Ensaio sobre o conhecimento aproximado”, em 1927, publicada um ano
depois. Nesse ensaio, encontram-se as bases de uma nova epistemologia.
No
panorama filosófico do século XX, a obra de Gaston Bachelard é uma reflexão
referencial sobre a ciência e os saberes objetivos em que se revela outra
direção fundamental do seu pensamento – a poética. A psicanálise vem em auxílio
de uma ideia implícita na obra de Bachelard: o homem é um ser que se percebe na
sua relação de habitação e familiaridade inquietante com as coisas do mundo.
Essa é a condição do ser que vive num mundo constituído por saberes e verdades
que ele próprio inventa. A poesia e a ciência é uma forma de compreender a
relação do homem com o seu saber. O nascimento de tal categoria decorre do
desdobramento de questões relativas ao tempo incluídas em obras anteriores
como: “L´intuition de l`instant” (1932), e “La dialéctique de la durée”,
(1936), nas quais Bachelard desenvolve as teses da instantaneidade e da
descontinuidade temporais. Neste sentido da durée bergsoniana, Bachelard
contrapõe a noção de “descontinuidade temporal”. O tempo e a instantaneidade
correspondem, para ele a problemática presente no livro: “L´intuition de
l`instant”, a saber, que o tempo é uma realidade fechada sobre o instante e
interrompida entre dois nadas. O tempo poderá renascer, mas é necessário
primeiramente que ele morra. Ele não poderá transportar o seu ser de um
instante para outro instante para daí fazer uma duração.
Em
1930, aos 46 anos, com a obtenção do título de doutor, iniciou sua carreira
universitária na Faculdade de Letras, cidade de Dijon, capital da região da
Burgúndia no Departamento francês Côte-d`Or, importante centro de comercial,
industrial, cultural e universitário da França, permanecendo até novembro de
1940, quando foi nomeado para a Sorbone, onde passa a ministrar cursos muito
disputados pelos alunos devido ao espírito livre, original e profundo deste
filósofo que foi um professor par
excellence. Em 1951, ingressa na legião para a Academia de Ciências Morais
e Políticas de Paris, quando posteriormente laureado com o Grande Prêmio
Nacional de Letras em 1961, próximo de
sua morte ocorrida em 1962. No auge do prestígio intelectual proferiu a conferência
inaugural do 1° colóquio de Les Cahiers
Internationaux de Symbolisme, realizado em 1962, em Paris. Em sua memória foi
criado o Centre Gaston Bachelard de Recherches sur L`Imaginaire et la
Racionalité na Universidade de Borgonha.
Em
“A Intuição do Instante” o autor desenvolve e amplia a ideia do historiador francês
Gaston Roupnel em um de seus mais importantes estudos – chamado Siloë – que propõe o olhar sobre a
história numa perspectiva de tempo descontinuada, em instantes. Em Siloë, só o amor faz com que a duração
progrida à medida que nos direcionamos à fonte única e misteriosa de seu leito.
A partir da demonstração de alguns dos principais conceitos da filosofia
bergsoniana – duração, criação, impulso vital – ele desenvolve e alonga a tese
de Roupnel refutando que “a duração não passa de um número cuja unidade é o
instante”. Segue afirmando que a duração não tem força direta – já que não é em
si representativa de um ato – e que o tempo real só existe verdadeiramente pelo
instante isolado, esse sim, acontecendo inteiramente no presente, no ato. O
autor propõe uma aproximação conceitual – comparativamente na mesma constelação
de Roupnel – que os hábitos e o progresso não se dissipam na descontinuidade do
tempo; eles ganham força e uma nova dimensão social.
Enfim,
após ter lido os “Cantos de Maldoror” de Lautréamont – sua principal obra,
escrita originalmente em francês –, o filósofo Gaston Bachelard será um dos
primeiros a escrever um livro acerca deste literato em 1939, cuja atualidade da
abordagem pode trazer perplexidade para muitos historiadores. Primitividade
poética é, para Bachelard, a agressividade do movimento criativo das imagens
poéticas, que está em descompasso com as referências intelectuais, com os
valores aprendidos pela tradição, em contradição com as interpretações já
consolidadas. É no instante da criação poética que é possível apreender-lhe sua
primitividade, alheia aos esquemas interpretativos que a tradição
intelectualista lhe impõe. É, portanto, a partir de uma filosofia do ato
poético – e não da ação poética – que está a riqueza da análise bachelardiana
da obra de Lautréamont. Quando põe em contraposição os pensamentos de Henri
Bergson e de Gaston Roupnel acerca da natureza do tempo, faz uma constatação:
enquanto Bergson admite ser a duração contínua seu princípio, Roupnel afirma
ser o instante sua realidade. Bachelard aprofunda esta antinomia, comparando
ato e ação citando o livro “Siloë” (1927), de Roupnel, para responder esta
questão.
Acredita-se
que o pseudônimo Lautréamont tenha sido inspirado no nome de um romance de Eugène
Sue, “Latréaumont”. Note-se que há uma leve diferença na grafia da palavra. A
atribuição do título de Conde poderá ser uma referência ao Marquês de Sade ou
uma forma de destacar-se da burguesia, ainda que não existam quaisquer provas
destas duas teses. Mais robustas são as hipóteses apresentadas pelo romancista,
dramaturgo e poeta pernambucano Ruy Câmara, no seu belíssimo livro: “Cantos de Outono
- O Romance da vida de Lautréamont”. Segundo Ruy Câmara, o codinome sugere a
junção de duas palavras de grande relevância na vida de Isidore Ducasse. A
primeira palavra seria “lauréat”, que significa laureado ou premiado em
concurso acadêmico, deslocando-se o “t” final para o meio teremos “lautréa”, que
acrescida de “mont”, raiz da palavra “Montevidéu”, cidade natal do poeta, tem
como resultado “Lautréamont”, denotando “o laureado de Montevidéu”. A terceira
possibilidade, mais rigorosa que as duas anteriores, trabalha com a associação
da palavra “l'autre”, “o outro”, mais a preposição “a” que indica lugar, a
raiz “mont”, de Montevidéu, dando Lautréamont, cujo sentido único, exato e incontestável na semiologia
representa “o outro de Montevidéu”, já que o primeiro é ele próprio. O símbolo não sendo já de natureza linguística deixa de se desenvolver numa só dimensão.
As motivações que ordenam os símbolos não apenas já não formam longas
cadeias de razões, mas nem sequer cadeias. A explicação linear do tipo de
dedução lógica ou narrativa introspectiva já não basta para o estudo das
motivações simbólicas. A classificação dos grandes símbolos da imaginação em
categorias motivacionais distintas apresenta, com efeito, pelo próprio fato da
não linearidade e do semantismo das imagens, grandes dificuldades.
Metodologicamente, se se parte dos objetos bem definidos pelos quadros da
lógica dos utensílios, como faziam as clássicas “chaves dos sonhos”, segundo as
estruturas antropológicas do imaginário, cai-se rapidamente, pela massificação
das motivações, numa inextricável confusão. Parecem-nos mais sérias as
tentativas para repartir os símbolos segundo os grandes centros de interesse de
um pensamento, certamente perceptivo, mas ainda completamente impregnado de
atitudes assimiladoras nas quais os acontecimentos perceptivos não passam de
pretextos para os devaneios imaginários. Tais são, de fato, as classificações
mais profundas de analistas das motivações do simbolismo religioso ou da
imaginação de modo geral literária.
No
prolongamento dos esquemas explicativos, arquétipos e simples símbolos modernos
pode-se considerar o mito. Lembramos, todavia, que não estamos tomando este
termo na concepção restrita que lhe dão os etnólogos, que fazem dele apenas o
reverso representativo de um ato ritual. Entendemos por mito, “um sistema
dinâmico de símbolos, arquétipos e esquemas, sistema dinâmico que, sob o
impulso de um esquema, tende a compor-se na narrativa”. O mito é já um esboço
de racionalização, dado que utiliza o
fio do discurso, no qual os símbolos se resolvem em palavras e os arquétipos em
ideias. O mito explicita um esquema ou um grupo de esquemas. Do mesmo modo que
o arquétipo promovia a ideia e que o símbolo engendrava o nome, podemos dizer
que o mito promove a doutrina religiosa, o sistema filosófico ou, como bem
observou Bréhier, a narrativa histórica e lendária. O método de convergência
evidencia o mesmo isomorfismo na constelação e no mito. Enfim, para sermos
breves, este isomorfismo dos esquemas, arquétipos e símbolos no seio dos
sistemas míticos ou de constelações estáticas pode levar-nos a verificar a
existência de protocolos normativos das representações imaginárias, bem
definidos e relativamente estáveis, agrupados em torno dos esquemas originais e
que antropologicamente a literatura refere-se como estruturas.
Uma
parte de sua obra, incluindo seus livros mais representativos sobre a tópica da
intuição trabalhada como: A Poética
do Espaço, A Poética do Devaneio, A Água e os Sonhos e O Ar e os Sonhos,
é permeada por categorias e conceitos que fogem ao lugar comum de análise e,
sobretudo, do debate contemporâneo da ciência institucionalizada: sonho, devaneio,
poética, alquimia, tempo, imaginação. A riqueza de Bachelard consiste fundamentalmente
do ponto de vista do processo de criação em trazer para sua produção intelectual um duplo projeto: o aspecto diurno da
sua obra – onde se inscrevem os conceitos mais ligados à epistemologia – e o aspecto
noturno – onde aparece a complementaridade dos sinais da poesia e do sonho –
e posteriormente do devaneio e da ciência. Ao aproximar os dois aspectos, a sua
concepção de história e filosofia demonstra que a cisão entre razão e
imaginação fica bem clara se utilizarmos a via racional; se usarmos a via onírica,
a razão e a imaginação se articulam, se interpenetram e se tornam complementares.
A
atividade dialética surge esboçada e a partir da análise da noção de “corpúsculo”.
Tendo como certo que o filósofo deve tentar compreender a novidade da linguagem
e ao mesmo tempo aprender a formar noções e conceitos completamente novos para
resistir aos conhecimentos comuns e à memória cultural, Bachelard, tentando
precisar a noção de “corpúsculo”, rememora uma sequência de teses: o corpúsculo
não é um pequeno corpo. Não é fragmento de substância. O corpúsculo não tem
dimensões absolutas definidas. Só existe nos limites do espaço em que atua. Correlativamente, se o corpúsculo não tem
dimensões definidas, não tem, portanto, forma reconhecida. Melhor dizendo, o
elemento não tem geometria. E, ipso facto,
não se lhe pode atribuir um lugar muito preciso em virtude do princípio da
indeterminação na Física de Heisenberg, a sua localização é submetida a tais
restrições que a função de existência situada não tem mais valor absoluto. Em
várias circunstâncias, a microfísica
põe como um verdadeiro princípio a perda da individualidade do corpúsculo.
Enfim, uma última tese que contradiz o axioma fundamental do chamado atomismo
filosófico.
Complementarmente
com as suas reflexões acerca da imaginação criadora e da poética, Bachelard infere
que os corpúsculos, não sendo dados dos sentidos, “nem de perto nem de longe”,
também não são dados escondidos. No entanto, apenas é possível conhecê-los,
descobrindo-os, ou melhor, inventando-os, porque eles são a prova de que algo
está no limite da invenção e da descoberta. Admirável é, então, a referência
que Bachelard faz à noção de intuição trabalhada. Em Études, no ensaio “Idealismo discursivo” ele sublinha que tem
alguma confiança na intuição para descrever positivamente o seu ser íntimo. Diz
mesmo que o fato de exercermos uma preparação discursiva dá à intuição uma nova
jeunnesse. De maneira que aconselha a
fecharmos os olhos como uma forma de nos prepararmos para termos uma visão do
nosso ser. A intuição será a via refletida de renunciar aos acidentes na história
e significa um recurso metafísico de
compreensão “de si”. Interessa, então, a intuição trabalhada e não a intuição imediata, a intuição que permite uma espécie
de “repouso”, mesmo sabendo que na ciência, esse “repouso” na intuição pode ser
“quebrado” por uma nova necessidade de rigor metafísico e pela necessidade de
encadear mais forte as teorias sociais.
Esta
valorização da intuição intelectual
em detrimento da intuição sensível torna-se nítida quando sustenta que o
realismo das primeiras intuições deve pôr-se entre parêntesis, uma vez que a
apreensão do real científico não se satisfaz com imagens primeiras. As imagens
podem ser então, “boas” e “más”, indispensáveis e perigosas, dependendo da
moderação no seu uso e da instância da redução em que as imagens devem
permanecer quando as queremos usar para descrever um mundo que não se vê, ou
fenômenos que não aparecem. Na ciência é preciso ir das imagens às ideias e
este caminho é de análise, de discussão e de ordenação. Com certeza, também de
polêmica, uma razão polêmica pode pensar-se como uma razão que tanto sabe
afirmar, em reação às negações oficiais antecedentes, como negar afirmações
anteriores a partir dos valores da verificação e da descoberta; uma razão polêmica
critica e introduz “nãos” que passam a desempenhar um papel pedagógico decisivo
na produção de conhecimento por darem a compreender que na interpretação de
Gaston Bachelard toda a afirmação não é sinônimo de conhecimento positivo e que
aquilo que é dado como verdadeiro aparece, muitas vezes, sob um fundo de erros
e de ignorâncias tomadas como antecedentes. O espírito científico
bachelardiano, exigindo aproximações sucessivas da experiência deve afastar-se
daquelas teses cartesianas da razão. Então, com o novo espírito científico,
sabe-se que todo o problema da intuição se encontra subvertido, trabalhado.
Com
efeito, esta intuição não poderá ser
primitiva porque é precedida por um discurso que realiza uma espécie de
dualidade fundamental. Sua critica analítica é dirigida a Descartes no ponto
essencial da sua doutrina, afirmando que o pensador setecentista acreditava não
somente na existência de elementos absolutos no mundo objetivo, mas também que
esses elementos absolutos seriam conhecidos na sua totalidade e diretamente.
Porque, no fundo, era por eles que a evidência se tornava tão clara. A noção de
“aproximações sucessivas da experiência” sugere a modificação espiritual,
indica a necessidade de uma filosofia das ciências não cartesiana, revela a
razão solidária de uma experiência que constrói e celebra a pedagogia da
ruptura. Numa atitude pedagógica, assegura que a “filosofia do não”, não tem
necessariamente de conduzir a um niilismo; ela é, inversamente, uma atividade
construtiva. Um pensamento dialetizador afigura-se, então, a melhor forma de
aumentar a garantia de criar fenômenos científicos completos. Esta interação
está sempre presente e significa que nunca se obtém mais do que um conhecimento
aproximado, inacabado, cuja objetividade tem apenas uma garantia provisória. De
fato, todo o desenvolvimento do pensamento científico desde há um século, segundo
Gaston Bachelard, provém de tais generalizações dialéticas que, portanto, perfazem
o envolvimento daquilo que se nega.
Bibliografia
geral consultada.
BACHELARD, Gaston, La Poétique de L`Espace. 3ª édition. Paris: Les Presses Universitaires de France, 1961; Idem, La Philosophie du Non. Paris: Presses Universitaires de France, 1981; Idem, La Intuición del Instante.
México: Fondo de Cultura Económica, 1985; Idem, A Dialética
da Duração. 2ª edição. São Paulo: Editora Ática, 1994; ALMEIDA, Fábio Ferreira de, A Poética como Ontologia da Diferença.
Ensaio sobre a Filosofia de Gaston Bachelard. Tese de Doutorado. Rio de
Janeiro: Universidade do Estado do Rio de Janeiro, 2007; BENTO, Elói Alberto, Gaston Bachelard: O Lado Nocturno do
Filósofo. Dissertação de Mestrado em Filosofia da Educação. Porto: Faculdade
de Letras da Universidade do Porto, 2010; CARVALHO, Flávio José de, Da Imaginação Criadora da Ciência à Imaginação Criadora da Poesia em Gaston Bachelard. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Filosofia. João Pessoa: Universidade Federal da Paraíba, 2011; WUNENBURGER, Jean-Jacques, Gaston Bachelard, Poetique des Images. Paris: Editeur Mimesis, 2012; LONG, Ruperto, No Dejaré Memorias. El Enigma del Conde de Lautréamont. México:
Ediciones Aguilar, 2012; VOIGT, André Fabiano, “Gaston Bachelard e a Biografia:
O Caso Lautréamont”. In: Oficina do
Historiador. Porto Alegre: Editora da Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul, Vol. 5, n° 1, jan./jun., 2012, pp. 55-69;
MACHADO, Fernando da Silva, O Tempo e a
Vida em Gaston Bachelard.
Dissertação de Mestrado. Programa de Pós-Graduação em Filosofia. Faculdade de Filosofia. Goiânia: Universidade Federal de Goiás,
2017; CAMPOS, Fernanda Cristina de, Linguagem, Imaginação e Imagem: Manifestações do Numinoso em Dora Ferreira da Silva. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Estudos Literários. Uberlândia: Universidade Federal de Uberlândia, 2018; SOUSA, Tairone
Lima de, Gaston Bachelard e a Educação. Dissertação de Mestrado.
Programa de Pós-Graduação em Educação. Centro de Educação. Natal: Universidade
Federal do Rio Grande do Norte, 2018; PEREIRA, André Jorge Campello Rodrigues, Gaston
Bachelard e Robert Desoille: Terapia e Teoria da Imaginação. Tese de Doutorado.
Programa de Pós-Graduação em Filosofia. Instituto de Filosofia e Ciências
Humanas. Rio de Janeiro: Universidade do Estado do Rio de Janeiro, 2018; entre outros.
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