Auguste Comte – Sociologia, Teoria & Prática do Positivismo Lógico.

Ubiracy de Souza Braga*

            “Desprezaste esta lei de Augusto Comte. E foste ser feliz longe de mim”. Noel Rosa e Orestes Barbosa, 1933

                                    

O nome do pensador francês Auguste Comte está indissociavelmente ligado ao positivismo, corrente filosófica que ele fundou com o objetivo de reorganizar o conhecimento humano, seu caráter (cf. Lepenies, 2012) e que tem grande influência no Brasil e no mundo ocidental. O filósofo viveu a contradição histórica francesa em que se alternavam regimes despóticos e revoluções. A turbulência levou não só a um descontentamento geral com a política como a uma crise dos valores tradicionais. Comte procurou dar uma resposta a esse estado, pela combinação de elementos da obra de pensadores anteriores a ele e também de alguns contemporâneos, resultando num corpo teórico-ideológico que chamou de positivismo. O papel do positivismo se adere a vários outros níveis do conhecimento, que relacionados objetivam a real intenção da doutrina. Melhor dizendo que justificam os meios que são tratados os fatores sociais, políticos e econômicos que necessariamente conservam princípios categóricos e permanentes dos pensamentos típicos de uma teoria conservadora ou de um modo de pensar progressivamente as reformas da humanidade de acordo com ideais da ordem & progresso. É uma corrente de pensamento na ordem do dia, mas que surgiu na França no começo do século XIX. Seus principais idealizadores foram Comte e John Stuart Mill.  

Auguste Comte era um pensador lógico, formado nas disciplinas da Escola Politécnica francesa. A maneira de pensar positiva se impôs mais cedo nas matemáticas, na física, na química, e depois na biologia. É curioso que o positivismo apareça mais tarde nas disciplinas que têm por objeto matérias mais complexas. Quanto mais simples uma disciplina, mais fácil pensar sobre ela positivamente. Há mesmo alguns  fatos sociais cuja observação se impõe por si mesma, seja pela curiosidade ocular, seja pela impressão que causa, de sorte que, nesses casos, a inteligência é imediatamente positiva. O fundamento desta ciência social teria por objeto de estudo a história da espécie humana, considerada como uma unidade, o que seria indispensável para a compreensão das funções particulares do todo social e de um momento particular do devenir. É normal, que o positivismo apareça mais tarde nas disciplinas que têm por objeto matérias mais complexas. Mas essa combinação interdisciplinar não tem unicamente por objeto de pensamento demonstrar a necessidade de criar a sociologia.  Na linguagem positiva comteana (cf. Martins, 2010) as múltiplas significações são abstratas quando estabelecem leis entre fenômenos isolados, e isolados necessária e legitimamente pela ciência. 

         Na biologia, porém, do ponto de vista da análise comparativa é impossível explicar um órgão ou uma função sem considerar o ser vivo como um todo. É com relação ao organismo como um todo que um fato biológico particular tem um significado e pode ser explicado. Se quiséssemos separar arbitrária e artificialmente um elemento de um ser vivo, teríamos diante de nós apenas matéria morta. A matéria viva enquanto tal é intrinsecamente global. Ipso facto, essa ideia de primazia do todo sobre os elementos deve ser transposta para a sociologia. É impossível compreender o estado de um fenômeno social particular se não o recolocarmos no todo social. Não se pode entender a situação da religião, ou a forma precisa do Estado, numa sociedade particular, sem considerar o conjunto dessa sociedade. Mas tal prioridade do todo sobre os elementos não se aplica apenas a um momento artificialmente abstrato do devenir histórico. Isto é, só se compreenderá o estado da sociedade francesa no princípio do século XIX se recolocarmos esse momento histórico na continuidade do devenir francês. A Restauração só pode ser compreendida pela Revolução, e a Revolução pelos séculos de regime monárquico. O declínio do espírito teológico e militar pelas suas origens, nos séculos passados. Da mesma forma como só é possível compreender logicamente um elemento do todo, não se pode entender um momento da evolução histórica sem levar em conta o conjunto dessa evolução social.                                       

        A divisão do trabalho social não é específica do nível de análise econômico: podemos observar sua influência crescente nas regiões mais distintas da sociedade. As funções políticas, administrativas, judiciárias especializam-se cada vez mais. O mesmo ocorre com as funções artísticas e científicas no âmbito das universidades. As especulações filosóficas da biologia nos demonstraram, na divisão do trabalho, um fato social de uma tal generalidade que os economistas, que foram os primeiros a mencioná-lo, não haviam podido suspeitar. Não é mais uma instituição social que tem sua fonte na inteligência e na vontade dos homens. Mas um fenômeno de biologia geral, cujas condições, ao que parece, precisam ser buscadas nas propriedades essenciais da disciplina organizada. A divisão do trabalho social passa a aparecer apenas como uma forma particular desse processo geral, e as sociedades, conformando-se a essa lei, parecem ceder a uma corrente de pensamento que nasceu bem antes delas e que arrasta no mesmo sentido todo o mundo vivo. Semelhante fato não pode, evidentemente, produzir-se sem afetar profundamente nossa constituição moral, pois o desenvolvimento do homem se fará em dois sentidos de todo diferentes. Não é necessário demonstrar a gravidade desse problema prático; qualquer que seja o juízo sobre a divisão do trabalho, sabemos que ela é uma das bases fundamentais da ordem social tanto quanto política.

O termo biologia teórica foi utilizado pela primeira vez por Johannes Reinke em 1901. Um texto fundador é On Growth and Form (1917) por D`Arcy Thompson, e outros especialistas incluem Ronald Fisher, Hans Leo Przibram, Nicolas Rashevsky e Vito Volterra. A Terra é o terceiro planeta mais próximo do Sol, o mais denso e o quinto maior dos oito planetas do Sistema Solar. É também o maior dos quatro planetas telúricos. É por vezes designada como Mundo ou Planeta Azul. Lar de milhões de espécies de seres vivos, incluindo os seres humanos, a Terra é o único corpo celeste onde é reconhecida a existência de vida. O planeta formou-se há 4,56 bilhões de anos, e a vida surgiu na sua superfície depois de um bilhão de anos. Desde então, a biosfera terrestre alterou de forma significativa a atmosfera e fatores abióticos do planeta, permitindo a proliferação de organismos aeróbicos, como a formação da camada de ozônio, que em conjunto com seu campo magnético, bloqueia radiação solar prejudicial, permitindo a vida no planeta. A sua superfície exterior é dividida em segmentos rígidos, chamados placas tectônicas, que migram sobre a superfície terrestre ao longo de milhões de anos. Aproximadamente 71% da superfície é coberta por oceanos de água salgada, com o restante consistindo de continentes e ilhas, contendo lagos e corpos de água que contribuem para a hidrosfera. Os polos geográficos do planeta Terra encontram-se majoritariamente cobertos por mantos de gelo ou por banquisas. O interior abstrato da Terra permanece ativo e relativamente sólido: um núcleo externo líquido que gera um campo magnético, e um núcleo interno sólido, composto, sobretudo por ferro.

       Vale lembrar, neste aspecto que a biomatemática é um ramo da biologia que emprega análises teóricas, modelos matemáticos e abstrações dos organismos vivos para investigar os princípios que governam a estrutura, desenvolvimento e comportamento dos sistemas, em oposição à biologia experimental que lida com a realização de experimentos para comprovar e validar as teorias científicas. O campo multidisciplinar é algumas vezes chamado de biologia matemática ou biomatemática para enfatizar o lado técnico-científico matemático, ou biologia teórica para enfatizar abstratamente o lado biológico. Ipso facto, biologia teórica se concentra mais do que nunca no desenvolvimento programático de princípios teóricos para a biologia. Enquanto a biologia matemática se concentra no uso de técnicas matemáticas para estudar sistemas biológicos embora ambos sejam muitas vezes trocados. A biologia matemática visa a representação matemática e modelagem de processos biológicos, utilizando técnicas e procedimentos metodológicos da matemática aplicada. Pode ser útil tanto em pesquisas teóricas e práticas. Descrever sistemas de maneira quantitativa significa que seu comportamento pode ser melhor simulado e, podem ser previstas propriedades que podem não ser evidentes para o experimentador. Uma matéria sempre apresenta a tendência de manter o seu estado, seja de repouso, seja de movimento, a não ser que uma força externa influencie. A massa é uma grandeza que indica a medida da inércia ou da resistência de um corpo de ter seu movimento acelerado. De uma forma geral, podemos associar a massa à quantidade de partículas existentes em uma matéria. 

Isso requer modelos matemáticos precisos. Devido à complexidade dos sistemas vivos, a biologia teórica emprega vários campos de domínio de métodos da matemática, e tem contribuído para o desenvolvimento de novas técnicas. A matemática foi usada na biologia já no século XIII, quando Leonardo Fibonacci (1170-1250) usou a famosa série de Fibonacci para descrever uma população crescente de coelhos. No século XVIII, Daniel Bernoulli (1700-1782) aplicou a matemática para descrever o efeito da varíola na população humana. O ensaio de Malthus de 1789 sobre o crescimento da população humana foi baseado no conceito de crescimento exponencial. Há aqui um debate memorável: Pierre François Verhulst (1804-1849) formulou o modelo de crescimento logístico em 1836. Fritz Müller (1822-1897) descreveu os benefícios evolucionários do que é chamado mimetismo Müllerian em 1879, em uma conta notável sendo o primeiro uso de argumento matemático em ecologia evolutiva para mostrar o quão poderoso o efeito da seleção natural seria, a menos que se inclui Malthus s` discussão dos efeitos do crescimento populacional que influenciaram Charles Robert Darwin (1809-1882) e Thomas Malthus (1766-1834) argumentam que tal crescimento seria exponencial, enquanto os recursos só poderiam crescer aritmeticamente.

Analogamente convém acrescentar que Comte, considerando que a sociologia é uma ciência à maneira das ciências precedentes, não hesita em retomar a fórmula que já empregara nos Opúsculos: assim como não há liberdade de consciência na matemática ou na astronomia, não pode haver também em matéria de sociologia. Como os cientistas impõem seu veredito aos ignorantes e aos amadores, em matemática e astronomia, devem logicamente fazer o mesmo em sociologia e política. O que pressupõe, evidentemente, que a sociologia possa determinar o que é, o que será e o que deve ser. Sua sociologia sintética, na expressão de Aron (1993: 75), sugere aliás, tal competência: ciência do todo histórico, ela determina não só o que foi e o que é, mas também o que será, no sentido da necessidade do determinismo. O que será é justificado como sendo conforme aquilo que os filósofos do passado teriam chamado a “natureza humana”, com aquilo que o pensador francês chama simplesmente de realização da ordem humana e social, justificando uma teoria da natureza humana e da natureza social, essa unidade da história humana. O ponto de partida da análise é uma reflexão interna da sociedade de seu tempo, entre o tipo teológico militar e o científico-industrial. Como esse momento histórico é caracterizado pela generalização do pensamento científico e da atividade industrial, o único meio de por fim à crise é acelerar o devenir, criando um sistema de ideias científicas que presidirá a ordem social, como o sistema de ideias teológicas presidiu à ordem social do passado.   

Para Auguste Comte o positivismo é uma totaliade enquanto sistema de pensamento, é pois, simultaneamente, uma doutrina filosófica, sociológica e política. Surgiu como desenvolvimento sociológico do Iluminismo. Das crises sociais e moral do fim da Idade Média e do nascimento da sociedade industrial - processos que tiveram como marco a revolução clássica Francesa. Em linhas gerais, ele propõe à existência humana valores completamente humanos, afastando radicalmente a teologia e a metafísica. O positivismo comtiano associa uma interpretação positiva das ciências; uma classificação do conhecimento a uma ética humana radical, desenvolvida na segunda fase da carreira de Comte. Sua concepção defende a ideia de que o conhecimento científico é a única forma de conhecimento verdadeiro. Com os positivistas somente pode-se afirmar que uma teoria é correta se ela foi comprovada empiricamente através de métodos científicos válidos. O progresso da humanidade depende dos avanços científicos. É no terceiro estado que se realiza o verdadeiro espírito científico ou positivo, que se atém à observação sistemática dos fatos, à questão da racionalização sobre eles, e em termos sociológicos à busca de suas relações invariáveis.                                      

Auguste Comte representou seu pensamento sociológico de umponto de vista lógico, formado nas disciplinas da Escola Politécnica. Raciocínio lógico é um processo de estruturação do pensamento de acordo com as normas da lógica que permite chegar a uma determinada conclusão ou resolver um problema. Um raciocínio lógico requer consciência e capacidade de organização do pensamento. A maneira de pensar positiva se impôs mais cedo nas matemáticas, na física, na química, e depois na biologia. É normal, aliás, que o positivismo apareça mais tarde nas disciplinas que têm por objeto matérias mais complexas. Quanto mais simples uma disciplina, mais fácil pensar sobre ela positivamente. Há mesmo alguns aspectos ou fatos sociais cuja observação se impõe por si mesma, seja pela curiosidade ocular, seja pela impressão que causa, de sorte que, nesses casos, a inteligência é imediatamente positiva. O fundamento desta ciência social teria por objeto de estudo a história da espécie humana, considerada como uma unidade, o que seria indispensável para a compreensão das funções particulares do todo social e de um momento particular do devenir. É normal, que o positivismo apareça mais tarde nas disciplinas que têm por objeto matérias mais complexas. Mas essa combinação interdisciplinar não tem unicamente por objeto de pensamento demonstrar a necessidade de criar a sociologia.  Na linguagem de Comte as múltiplas significações são analíticas no sentido de que estabelecem leis entre fenômenos isolados, e necessária e legitimamente pela ciência.

Na biologia, porém, é impossível explicar um órgão ou uma função sem considerar o ser vivo como um todo. É com relação ao organismo como um todo que um fato biológico particular tem um significado e pode ser explicado. Se quiséssemos separar arbitrária e artificialmente um elemento de um ser vivo, teríamos diante de nós apenas matéria morta. A matéria viva enquanto tal é intrinsecamente global. Ipso facto, essa ideia de primazia do todo sobre os elementos deve ser transposta para a sociologia. É impossível compreender o estado de um fenômeno social particular se não o recolocarmos no todo social. Não se pode entender a situação da religião, ou a forma precisa do Estado, numa sociedade particular, sem considerar o conjunto dessa sociedade. Mas tal prioridade do todo sobre os elementos não se aplica apenas a um momento artificialmente abstrato do devenir histórico. Isto é, só se compreenderá o estado da sociedade francesa no princípio do século XIX se recolocarmos esse momento histórico na continuidade do devenir francês. A Restauração só pode ser compreendida pela Revolução, e a Revolução pelos séculos de regime monárquico. O declínio do espírito teológico e militar pelas suas origens, nos séculos passados. Da mesma forma como só é possível compreender logicamente um elemento do todo, não se pode entender um momento da evolução histórica sem levar em conta o seu conjunto.   

Analogamente convém acrescentar que Comte, considerando que a sociologia é uma ciência à maneira das ciências precedentes, não hesita em retomar a fórmula que já empregara nos Opúsculos: assim como não há liberdade de consciência na matemática ou na astronomia, não pode haver também em matéria de sociologia. Como os cientistas impõem seu veredito aos ignorantes e aos amadores, em matemática e astronomia, devem logicamente fazer o mesmo em sociologia e política. O que pressupõe, evidentemente, que a sociologia possa determinar o que é, o que será e o que deve ser. Sua sociologia sintética, na expressão de Aron (1993: 75), sugere aliás, tal competência: ciência do todo histórico, ela determina não só o que foi e o que é, mas também o que será, no sentido da necessidade do determinismo. O que será é justificado como sendo conforme aquilo que os filósofos do passado teriam chamado a “natureza humana”, com aquilo que o pensador francês chama simplesmente de realização da ordem humana e social, justificando uma teoria da natureza humana e da natureza social, essa unidade da história humana. O ponto de partida da análise representa uma reflexão interna da sociedade de seu tempo, entre o tipo social teológico militar e o tipo social científico-industrial. Como esse momento histórico é caracterizado pela generalização do pensamento científico e da atividade industrial, o único meio de por fim à crise é acelerar o devenir, criando um sistema de ideias científicas que presidirá a ordem social, como o sistema de ideias teológicas presidiu à ordem social do passado. 

         O positivismo como corrente de pensamento defende a ideia de que o conhecimento científico é a única forma de conhecimento verdadeiro. Assim sendo, desconsideram-se todas as outras formas do conhecimento humano que não possam ser comprovadas cientificamente. Consiste na observação dos fenômenos, opondo-se ao racionalismo e ao idealismo, por meio da promoção do primado da experiência sensível. Única capaz de produzir a partir dos dados concretos (positivos) a verdadeira ciência (positivista), sem qualquer atributo teológico ou metafísico. Subordinando a imaginação à observação, tomando como base apenas o mundo físico ou material. É uma reação radical ao transcendentalismo idealista alemão e ao romantismo, no qual os afetos individuais e coletivos e a subjetividade cultural são completamente ignorados, limitando a experiência humana ao mundo sensível e ao conhecimento aos fatos observáveis. Substitui-se a teologia e a metafísica pelo culto à ciência, o mundo espiritual pelo mundo humano, tendo como primícias a realização do espírito pela matéria, sabidamente porque considerava os problemas políticos, sociais e culturais como estreitamente ligados à nossa capacidade prática de resolvê-los.

Auguste Comte nasceu em Montpellier no dia 19 de janeiro de 1798, como filho de uma família pequeno-burguesa, católica e monarquista. Antes da idade legal, foi admitido na Escola Politécnica de Paris, de onde foi expulso mais tarde devido às suas ideias aparentemente ultrademocráticas, retornando para ela como examinador de Admissão. Em 1825 casou-se com Caroline Massin, separando-se dela dezessete anos depois. Três anos após a sua separação, em 1845, conheceu Clotilde de Vaux, com quem manteve um forte relacionamento amoroso, embora platônico. Ela tornou-se a sua musa inspiradora, mas morreu no ano seguinte. A ascensão apoteótica de Clotilde de Vaux à condição de Virgem-Mãe intercessora entre os homens e a humanidade divinizada, concretizando a figura perfeita da humanidade, demonstrando-nos não apenas a paixão de Auguste Comte, mas a sua rebeldia contra Deus. Com a perda, Comte considerou-se um messias com o objetivo de regenerar a humanidade. Em 1847, é proclamada a “religião da humanidade” propondo um trajeto que será  percorrido pelo ser humano, de preocupações externas à própria realidade, coroando a si mesmo quando do ponto de vista sistêmico associa humanidade, ciência, síntese e fé que constituem a essência do pensamento comtiano.

O pensador é antes de tudo o sociólogo da unidade humana e social, da unidade da história humana. Leva a sua concepção da unidade até o ponto em que se coloca a aporia, situando a dificuldade em encontrar e fundamentar, como seu contemporâneo Marx, a questão da diversidade na sociedade capitalista. Como só há um tipo de sociedade absolutamente válido, toda a humanidade deverá, segundo sua filosofia, chegar a esse tipo de sociedade, mas para tanto representando as três formas pelas quais a tese da unidade humana é afirmada, e justificada pelas três obras principais. A primeira, entre 1820 e 1826, é dos Opuscules, de abril de 1820; Prospectus, de abril de 1822; Considérations philosophiques, novembro-dezembro de 1825; Considerations sur le pouvoir espirituel, 1825-1826. A segunda etapa do Cours de Philosophie positive, 1830-1842; a terceira, pelo Système de Politique Positive ou Traité de Sociologie instituant la religion de l`humanité, publicado de 1851 a 1854.              

É durante esta época que Auguste Comte conclui, a partir da análise da sociedade em que vive, que a reforma social tem como condição fundamental a reforma intelectual. Os imponderáveis de uma revolução ou a violência não permitem reorganizar a sociedade em crise. Para isso Comte propõe uma síntese das ciências e a criação de uma política positiva. Encontra a explicação dos problemas sociais na contradição entre uma ordem histórica teológico-militar em vias de desaparecer e uma ordem social científica-industrial nascente. A consequência dessa interpretação da crise social é que Comte, reformador, não é um doutrinário da revolução social ao modo de Marx, nem um doutrinário das instituições livres à maneira de Montesquieu ou de Alexis de Tocqueville; é o primeiro sociólogo  fundador e doutrinário da concepção de ciência positiva e da ciência social. Para efeitos da ação, só existem eventos descritivos. A descrição preferida do intérprete será a mais adequada às suas convicções morais e não a mais iluminada pela Razão. 

Na segunda etapa, de formulação do Cours de Philosophie Positive, as ideias diretrizes se repetem, mas a perspectiva teórica é ampliada. Nos Opuscules, Comte considera essencialmente as sociedades contemporâneas e seu passado, isto é, a história da Europa como padrão de sociedade. Durante essa segunda etapa, isto é, no Cours de Philosophie Positive, não renova esses temas, mas aprofunda e executa o programa cujas grandes linhas tinham fixado em suas obras de juventude. Passa em revista as diversas ciências, desenvolve e confirma as duas leis essenciais, que já tinha enunciado nos Opúsculos: a lei dos três estados e a classificação das ciências. Segundo a lei dos três estados, o espírito humano teria passado por três fases sucessivas. Na primeira, o espírito humano explica os fenômenos atribuindo-os a seres, ou forças, comparáveis ao próprio homem. Na segunda, invoca entidades abstratas, como a natureza. Na terceira, o homem se limita a observar os fenômenos e a fixar relações regulares que podem existir entre eles, seja num momento dado, seja no curso do tempo; renuncia a descobrir as causas dos fatos e se contenta em estabelecer as leis que os governam. Henrique Bernardelli: A proclamação da República pelo Mal. Deodoro da Fonseca: Comte nos quartéis.

A passagem abstrata da idade teológica para a idade metafísica, e depois para a idade positiva, não se opera simultaneamente em todas as disciplinas intelectuais. A lei dos três estados só tem um sentido rigoroso quando combinada com a classificação das ciências. A ordem segundo a qual são ordenadas as diversas ciências nos revela a ordem em que a inteligência se torna positivas nos vários domínios como na matemática, na física, na química, e depois na biologia. A combinação da lei dos três estados com a classificação das ciências tem por objetivo provar que a maneira de pensar triunfou na matemática, na astronomia, na física, na química e na biologia deve, por fim, se impor á política, levando á constituição de uma ciência positiva da sociedade, a sociologia em sua progênie. Mas essa combinação não tem unicamente por objeto demonstrar a necessidade de criar a sociologia. A partir de certa concepção de ciência, a biologia, intervém uma reviravolta decisiva em termos de metodologia: as ciências deixam de ser analíticas para serem necessárias e essencialmente, sintéticas. Essa inversão, segundo  Raymond Aron (1993), irá dar fundamento à concepção sociológica da unidade histórica. 

Esses dois termos, analítico e sintético, têm, na linguagem técnica de Comte, múltiplas significações. Mas na biologia, é impossível explicar um órgão ou uma função sem considerar o ser vivo como um todo. É com relação ao organismo como um todo que um fato biológico particular tem um significado e pode ser explicado. A matéria viva enquanto tal é intrinsecamente global ou total. Essa primazia do todo sobre os elementos deve ser transposta para a sociologia. É impossível compreender o estado de um fenômeno social particular se não o recolocarmos no todo social. Só se compreenderá o estado da sociedade francesa no princípio do século XIX se recolocarmos esse momento histórico na continuidade do devenir francês. A Restauração pode ser compreendida pela Revolução, e a Revolução pelos séculos de regime monárquico.  O declínio do espírito teológico e militar só se explicam pelas suas origens, segundo Comte, nos séculos passados. Analogamente como só é possível compreender um elemento do todo social considerando esse mesmo todo, indivisível, não se pode entender um momento da evolução histórica sem levar em conta o conjunto dessa evolução de práticas e saberes.

Enfim, no Cours de Philosophie positive é criada a nova ciência, a Sociologia, que admitindo a prioridade do todo sobre o elemento e da síntese sobre a análise tem por objeto a história da espécie humana. Considerando que a sociologia é uma ciência à maneira das ciências precedentes, não hesita em retomar a fórmula que já empregara nos Opúsculos: assim como não há liberdade de consciência na matemática ou na astronomia, não pode haver também em matéria de sociólogos. Como os cientistas impõem seu veredicto aos ignorantes e aos amadores, em matemática e astronomia, devem logicamente fazer o mesmo em sociologia e política. O que pressupõe, evidentemente, que a sociologia possa determinar: “o que é, o que será e o que deve ser”. A sociologia sintética de Auguste Comte sugere, aliás, tal competência: ciência do todo histórico, ela determina não só o que foi e o que é, mas também o que será no sentido do determinismo. O que será como prognóstico do futuro é justificado como sendo conforme aquilo que os filósofos do passado teriam chamado a “natureza humana” (cf. Hume, 2009), como aquilo que Auguste Comte chama simplesmente de “realização da ordem humana e social”. Na terceira etapa de seu pensamento, ele a justifica, por uma teoria da natureza humana e social, essa unidade da história humana.

Em outras palavras, a concepção comtista da unidade humana assume três formas, nos três momentos principais da sua carreira: a) a sociedade que se desenvolve no Ocidente é exemplar, e será seguida como modelo por toda a humanidade; b) a história da humanidade é a história do espírito enquanto devenir do pensamento positivo ou enquanto aprendizado do positivismo pelo conjunto da humanidade; c) a história da humanidade é o desenvolvimento da natureza humana. Esses três temas, que não se contradizem, estão de certa forma presentes em todos os momentos do ersatz comtiano, embora com ênfase desigual, representando três interpretações possíveis do tema da unidade da espécie humana. Ele deduz a convicção de que o pensamento teológico pertencia ao passado. Sob a influência de Friedrich Nietzsche que “Deus estava morto”. Que o pensamento científico comandaria daquele momento em diante a inteligência dos homens modernos. Com a teologia desapareceria a estrutural feudal e a organização monárquica. Que os cientistas e os industriais dominariam a sociedade de nosso tempo. Já nessa época Comte acredita que a reforma social tem como condição social a reforma intelectual. Para ele a ideia de uma revolução ou violência política não permitem reorganizar uma sociedade em crise. Para essa reorganização seria preciso a criação de uma política positiva. Sede do Positivismo no Brasil. 

Os temas comtistas fundamentais, em torno do trabalho livre, a aplicação da ciência à indústria, a predominância da organização, são bem características da concepção atual da sociedade que transita para as mudanças ditas pós-industriais. Por que então, Auguste Comte foi esquecido ou é desconhecido? A primeira razão é que, embora as ideias principais do positivismo sejam profundas e atuais, sua descrição minuciosa da sociedade industrial, notadamente no Système de politique positive, se presta muitas vezes à ironia fácil. Comte quis explicar em pormenor a organização a hierarquia temporal, a posição exata dos chefes temporais, industriais e banqueiros. Quis demonstrar por que os que exercem as funções mais gerais teriam maior autoridade, e se situam mais alto na hierarquia da sociedade. Quis precisar o número de habitantes de cada cidade. Quis explicar como as riquezas seriam transmitidas. Em suma, traçou um plano preciso de seus sonhos, ou dos sonhos segundo os quais cada um de nós podemos nos abandonar nos momentos em que consideramos Deus. Na sua representação da reforma necessária, desvaloriza o econômico e o político, em favor da ciência e da moral. A organização científica do trabalho é necessária, mas erra, quando admite que seja tarefa fácil de realizar. Não é esta a essência da reforma que porá fim à crise das sociedades.    

A aporia do sistema de pensamento comtiano não decepcionou de todo os adeptos e entusiastas que defendem a ordem e progresso no mundo contemporâneo. Para o inventor da sociologia, a minoria ocidental, que felizmente estava à testa do desenvolvimento da humanidade, não devia conquistar os povos de outras raças para impor-lhes sua civilização. Se Comte acertou, afirma Aron, “foi à custa de ter-se enganado. Durante todo um século os acontecimentos não estiveram de acordo com o que havia anunciado”. Auguste Comte falou como profeta da paz porque acreditava que a guerra não tinha mais função exemplar na sociedade industrial. As conquistas tinham representado, no passado, um meio legítimo, ou pelo menos racional para os que se beneficiavam delas para aumentar os recursos. Mas, numa época em que a riqueza depende da organização científica do trabalho, os ganhos perdem significado, exceto no plano disciplinar.  

Enfim, a sociedade sonhada pelos positivistas não se caracteriza tanto pela dupla rejeição do liberalismo e do socialismo. Mas, sobretudo pela criação de um poder espiritual que seria, na idade positiva, o equivalente ao das igrejas e dos sacerdotes nas idades teológicas contemporâneas. Embora a organização temporal da sociedade industrial dos filósofos e cientistas encontre-se em estado de transição, para a sociedade da informação, o que há de poder espiritual é exercido ou pelas igrejas ou por ideólogos que Comte reconheceria como cientistas ou filósofos sociais. Lembramos que, embora o sociólogo inglês Michael Young, tenha dedicado de forma satírica um opúsculo a que ele chamou “meritocracia”, em verdade representa o projeto de como seria o regime de que Auguste Comte idealizou como a ordenação da sociedade industrial. Se todos os homens estiverem convencidos de que a ordem social é justa, esta será. Para alguns, insuportável, a menos que, simultaneamente, os homens sejam convencidos pelos ensinamentos do filósofo de que a hierarquia das qualidades intelectuais não é nada ao lado da verdadeira hierarquia. Pois, a única que conta na vida é a dos méritos e do coração. Talvez, neste sentido, haja mérito na reflexão que ora nos imiscuímos.    

Bibliografia geral consultada.

KREMER-MARIETTI, Angèle, L’Anthropologie Positiviste d’Auguste Comte. Paris: Thèse Paris IV: Université Paris-Sorbonne, 1977; GIANNOTTI, José Arthur (Seleção e Introdução), Comte. Coleção Os Pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1978; AZZI, Riolando, A Concepção da Ordem Social Segundo o Positivismo Ortodoxo Brasileiro. São Paulo: Edições Loyola, 1980; MORAIS FILHO, Evaristo de, Augusto Comte: Sociologia. São Paulo: Editora Ática, 1983; ARON, Raymond, As Etapas do Pensamento Sociológico. 4ª edição. São Paulo: Editora Martins Fontes, 1993; particularmente, “Auguste Comte”, pp. 69-128; CARVALHO, José Murilo de, A Formação das Almas: O Imaginário da República no Brasil. São Paulo: Editora Companhia das Letras, 1999; DUARTE, Constância Lima (Org.), Cartas: Nísia Floresta e Augusto Comte. Santa Cruz do Sul: Editora Mulheres, 2002; TISKI, Sergio, A Questão da Moral em Augusto Comte. Tese de Doutorado. Departamento de Filosofia. Instituto de Filosofia e Ciências Humanas. Campinas: Universidade Estadual de Campinas, 2005; FERREIRA, Luiz Otávio, “O Ethos Positivista e a Institucionalização da Ciência no Brasil no Início do Século XIX”. In: Fênix. Uberlândia. Vol. 4, Ano 4, n° 3, pp. 1-10, jul.-set. 2007; FÉDI, Laurent, Comte. São Paulo: Editor Estação Liberdade, 2008; MARTINS, Gabriela Pereira, O Positivismo: Uma Linguagem dos Sentimentos. Dissertação de Mestrado. Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais. Instituto de Ciências Humanas. Juiz de Fora: Universidade Federal de Juiz de Fora, 2010; LACERDA, Gustavo Biscaia de, O Momento Comtiano: República e Política no Pensamento de Auguste Comte. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Sociologia Política. Centro de Filosofia e Ciências Humanas. Florianópolis: Universidade Federal de Santa Catarina, 2010; LACERDA, Gustavo Biscaia de, O Momento Comtiano: República e Política no Pensamento de Augusto Comte. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Sociologia Política. Centro de Filosofia e Ciências Humanas. Florianópolis: Universidade Federal de Santa Catarina, 2012; CIRINO, Roseneide Maria Batista, A Atividade Docente no Processo Formativo de Acadêmicos para Atuar com a Diversidade Humana em Contextos Inclusivos. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Educação. Setor de Ciências Humanas, Letras e Artes. Ponta Grossa: Universidade Estadual de Ponta Grossa, 2015; entre outros.

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* Sociólogo (UFF), Cientista Político (UFRJ) e Doutor em Ciências junto à Escola de Comunicações e Artes. São Paulo: Universidade de São Paulo. Professor Associado da Coordenação do curso de Ciências Sociais. Centro de Humanidades. Fortaleza: Universidade Estadual do Ceará (UECE).  

Quebra de Conduta – Penetração, Securitização & Memória Social.

                                Ubiracy de Souza Braga*

“Quem não vive para servir, não serve para viver”. Mahatma Gandhi (1869-1948)

Em primeiro lugar, a securitização tem como representação social uma prática financeira que consiste em agrupar vários tipos de ativos financeiros, notadamente títulos de crédito tais como faturas emitidas e ainda não pagas, dívidas referentes a empréstimos entre outros, num processo social de conversão em títulos padronizados negociáveis no mercado de capitais interno e externo. A dívida é transferida, vendida, na forma de títulos, para vários investidores. É a conversão de uma dívida - duplicatas, cheques, notas promissórias - em título rastreável e negociável entre instituições financeiras. Estes títulos podem ser adquiridos diretamente por Bancos, Distribuidoras de Valores ou Fundos de Investimento como forma de rentabilizar o montante de capital investido. O Capital Investido representa o montante total de recursos aplicados na empresa para gerar retornos financeiros. Ele inclui tanto o capital próprio quanto financiamentos de terceiros, abrangendo investimentos de longo prazo. Caberá também ao comprador do título securitizado a cobrança individual de todas as dívidas que compõe o título, isentando a Securitizadora e qualquer manipulação através de intermediário, inclusive de cálculo de qualquer ônus. Em segundo lugar, esses títulos são caracterizados por um compromisso de pagamento futuro, de principal e juros, a partir do fluxo de caixa proveniente da carteira de ativos selecionados. A securitização é utilizada pelo sistema financeiro para obtenção de fundos e divisão de riscos.

É uma forma de transformar ativos não líquidos em títulos líquidos, transferindo os riscos para os investidores que os compram. Em fevereiro de 1970, historicamente o Departamento de Habitação e Desenvolvimento Urbano dos Estados Unidos criou a primeira transação envolvendo um ativo financeiro lastreado em hipotecas. A Associação Nacional da Hipoteca do governo dos EEUU - Government National Mortgage Association (GNMA), reconhecida como Ginnie Mae -, começou então a vender ativos lastreados por uma carteira de empréstimos hipotecários. Créditos habitacionais transformavam-se assim em títulos, que passavam a ser negociados nos mercados financeiro e de capitais. Em 1985, as técnicas de securitização, originalmente desenvolvidas para o mercado de hipotecas, foram aplicadas, pela primeira vez, a créditos não hipotecários, a saber, os contratos de empréstimos para aquisição de automóveis, os quais viriam a lastrear o segundo maior fundo em volume de ativos, superado apenas pelos fundos lastreados em hipotecas, que se tornou um atraente produto das chamadas finanças estruturadas, por ter um prazo de vencimento mais curto que o das hipotecas. A primeira operação de securitização de empréstimos no mercado nacional automobilístico para compra massiva de automóveis, no valor de 60 milhões de dólares, teve origem na Marine Midland Bank e realizada em 1985 pela Certificate for Automobile Receivables Trust. 

Um comprovante cujo valor é derivado de um empréstimo de carro. Isso confere ao proprietário o direito de reclamar os pagamentos da parte principal do negócio (contrato social) efetuado e juros dos empréstimos para automóveis específicos que sustentam a garantia. Há aproximadamente duzentos anos, a ideia de que a verdade era produzida, e não descoberta começou a tomar conta do imaginário individual (o sonho) e coletivo (os mitos, os ritos, os símbolos) europeu. O precedente estabelecido pelos românticos conferiu a seu pleito uma plausibilidade inicial. O papel efetivo de romances, poemas, peças teatrais, quadros, estátuas e prédios no movimento social dos últimos 150 anos deu-lhe uma plausibilidade ainda maior, obtendo legitimidade, já que sabemos que “as ideias adquirem força na história”. Alguns filósofos inclinaram-se ao iluminismo e continuaram a se identificar com a ciência. Eles veem a antiga luta entre a ciência e a religião, a razão e a irracionalidade, como um processo em andamento que assumiu a forma de luta entre a razão e todas as mediações intraculturais que pensam na verdade constituída e não encontrada. Esses filósofos consideram que a ciência é a atividade paradigmática e insistem que a ciência natural descobre a verdade, ao invés de cria-la.  Grégory Lioubov (Jean Dujardin) é um agente secreto que trabalha para o governo russo. Ele é enviado a Mônaco para investigar as ações sigilosas de um poderoso empresário. Alice (Cécile de France), uma especialista das finanças, é contratada para integrar a equipe e se infiltrar no local, mas Grégory começa a suspeitar que ela está trabalhando para o inimigo. Ele precisa se aproximar dela e conhecê-la melhor. Os dois acabam se envolvendo em uma paixão perigosa, capaz de destruir a carreira de ambos.

 

Encaram a expressão “criar a verdade” como meramente metafórica e totalmente enganosa. Pensam na política e na arte como esferas em que a ideia de “verdade” fica deslocada. Outros filósofos, percebendo que o mundo descrito pelas ciências físicas não ensina nenhuma lição moral e não oferece conforto espiritual, concluíram que a ciência não passa de uma serva da tecnologia. Esses filósofos alinham-se com o utopista político e com o artista inovador. Os primeiros contrastam a “realidade científica concreta” com o “subjetivo” ou o “metafórico”, os segundos veem a ciência como mais uma das atividades humanas, e não como o lugar em que os seres humanos deparam com uma realidade não humana “concreta”. De acordo com essa visão, os grandes cientistas inventam descrições do mundo que são úteis para o objetivo de prever e controlar o que acontece, assim como os poetas e os pensadores políticos inventam outras descrições do mundo para outros fins. Não há sentido algum, porém, em que qualquer dessas descrições seja uma representação exata de como é o mundo em si. Esses filósofos consideram inútil a própria ideia dessa representação, consignando uma verdade de categoria fenomênica, como uma descrição do espírito ainda não plenamente cônscio de sua natureza espiritual (dialética) e, elevar ao tipo de verdade oferecida pelo poeta e pelo revolucionário político.                      

O idealismo alemão, porém, representou uma solução de compromisso pouco duradoura e insatisfatória. É que Immanuel Kant e Georg Hegel fizeram apenas concessões parciais em seu repúdio à ideia de que a verdade está “dada”. Dispusera-se a ver o mundo da ciência empírica como um mundo “fabricado” – a ver a matéria como algo construído pela mente, ou como feita de uma mente insuficientemente cônscia de seu próprio caráter mental -, mas persistiram em ver a mente, o espírito, as profundezas do eu como dotados de uma natureza intrínseca – uma natureza que se poderia conhecer por uma espécie de superciência não empírica, chamada de filosofia. Isso significava que apenas metade da verdade – a metade científica inferior – era produzida. A verdade superior, a verdade sobre a mente, seara da filosofia, ainda era uma questão de descoberta, não de criação. Richard Rorty precisa sua tese de distinção entre a afirmação de que o mundo está dado e a de que a verdade dada, equivale a dizer, com bom senso, que a maioria das coisas no espaço e no tempo, é efeito de causas que não incluem os estados mentais humanos. Dizer que a verdade não está dada historicamente é dizer que, onde não há frases, não há verdade. E que as frases são componentes das línguas humanas, e que as línguas humanas são criações humanas. Só as descrições podem ser “verdadeiras” ou “falsas” - sem o auxílio das atividades descritivas dos seres humanos - não pode sê-lo.

Em filosofia e lógica, a contingência enquanto representação da realidade é o modo de ser daquilo que não é necessário nem impossível.  É bem verdade que a liberdade no pensamento tem somente o puro pensamento por sua verdade; e verdade sem a implementação da vida. Por isso, para lembrarmos de Hegel, é ainda só o conceito da liberdade, não a própria liberdade viva. Com efeito, para ela a essência é só o pensar em geral, a forma coo tal, que afastando-se da independência das coisas retornou a si mesma. Mas porque a individualidade, como individualidade atuante, deveria representar-se como viva; ou, como individualidade pensante, captar o mundo vivo como um “sistema de pensamento”; teria de encontrar-se no pensamento mesmo, para aquela expansão do agir, um conteúdo do que é bom, e para essa expansão do agir, um conteúdo do que é bom, e para essa expansão do pensamento, um conteúdo do que é verdadeiro. Com isso não haveria, nenhum outro ingrediente, naquilo que é para a consciência, a não ser o conceito que é a essência. O conceito abstrato, separando-se da multiplicidade das coisas, não tem conteúdo nenhum em si mesmo, exceto um conteúdo que lhe é dado. A consciência, quando pensa o conteúdo, o destrói como um ser alheio; mas o conceito é conceito determinado e justamente essa determinidade é o alheio que o conceito possui nele. 

Esta unidade do existente, o que existe, e do que é em si é o essencial da evolução. É um conceito especulativo, esta unidade do diferente, do gérmen e do desenvolvido. Ambas estas coisas são duas e, no entanto, uma. É um conceito da razão. Por isso só todas as outras determinações são inteligíveis, mas o entendimento abstrato não pode conceber isto. O entendimento fica nas diferenças, só pode compreender abstrações, não o concreto, nem o conceito. Resumindo, teremos uma única vida a qual está oculta. Mas depois entra na existência e separadamente, na multiplicidade das determinações, e que com graus distintos, são necessárias. E juntas de novo, constituem um sistema. Essa representação é uma imagem da história da filosofia. O primeiro momento era o em si da realização, e em si do gérmen etc. O segundo é a existência, aquilo que resulta. Assim, o terceiro é a identidade de ambos, mais precisamente agora o fruto da evolução, o resultado de todo este movimento. E a isto Hegel chama “o ser por si”. É o “por si” do homem, do espírito mesmo. Somente o espírito chega a ser verdadeiro por si, idêntico consigo. O que o espírito produz, seu objeto de pensamento, é ele mesmo. Ele é um desembocar em seu outro. É um desprendimento, um desdobrar-se, e por isso, ao mesmo tempo, um desafogo.

No que toca mais precisamente a um dos lados da educação, melhor dizendo, à disciplina, não se há de permitir ao adolescente abandonar-se a seu próprio bel-prazer; ele deve obedecer para aprender a mandar. A obediência é o começo de toda a sabedoria; pois, por ela, a vontade que ainda não conhece o verdadeiro, o objetivo, e não faz deles o seu fim, pelo que ainda não é verdadeiramente autônoma e livre, mas, antes, uma vontade despreparada, faz que em si vigore a vontade racional que lhe vem de fora, e que pouco a pouco esta se torne a sua vontade. O capricho deve ser quebrado pela disciplina; por ela deve ser aniquilado esse gérmen do mal. No começo, a passagem de sua vida ideal à sociedade civil pode parecer ao jovem como uma dolorosa passagem à vida de filisteu. Até então preocupado apenas com objetos universais, e trabalhando só para si mesmo, o jovem que se torna homem deve, ao entrar na vida prática, ser ativo para os outros e ocupar-se com singularidades, pois concretamente se se deve agir, tem-se de avançar em direção ao singular. Nessa produção do mundo consiste no trabalho do homem. Podemos, pois, fora de dúvida, de um lado dizer que o homem só produz o que já existe. Por outro, é necessário que um progresso individual seja efetuado. Mas o progredir no mundo só ocorrer nas massas, e só se faz notar em uma grande soma de coisas produzidas.

Adam Przeworski entende que todas as teorias que explicam o funcionamento da sociedade sejam elas oriundas concepção revolucionária de Marx, conservantista de Émile Durkheim ou sistêmica de Talcott Parsons, incluindo este que buscou combinar atividade humana e estrutura em uma teoria da ação e não se limitou ao “funcionalismo” strictu sensu, necessitam ser submetidas ao pleno desafio: fornecer os micros-fundamentos para interações sociais e especificamente, basear toda a teoria da sociedade nas ações dos indivíduos concebidas como orientadas para a realização de objetivos racionais. Mesmo que a ação racional seja um elemento fundamental, o individualismo metodológico não é em principio, segundo Jon Elster, redutível ao primeiro. Em tese, e isto é importante, na perspectiva da ação, pode-se imaginar a suposição analítica como referencial de análise da ação individual, mas não necessariamente, a ação racional no sentido weberiano.

Jon Elster dá um exemplo na seguinte frase, “os Estados Unidos temem a União Soviética, o primeiro substantivo coletivo é objeto de redução, mas não o segundo, porque aquilo que os norte-americanos individualmente considerados temem pode muito bem ser uma nebulosa entidade coletiva (escrito em 1986)”. Segundo Elster, a função do individualismo metodológico é a de ajudar a “abrir a caixa preta” e mostrar como funcionam as suas “engrenagens internas”. Isto é, a dedução a partir das macroestruturas não é válida, pois os mecanismos causais da ação social ficam ocultos e o nível de explicação do(s) motivo(s) da ocorrência de determinado(s) evento(s) fica bastante reduzido. Além disso, argumenta que “a racionalidade instrumental, a escolha de meios adequados aos interesses egoístas, é mais um mecanismo que explica as razões da escolha e da ação do homem”. Elster estuda um amplo conjunto de práticas e saberes sociais, em torno de mecanismos que ele divide entre aqueles que explicam as ações individuais e aqueles que explicam a interação social entre os indivíduos; evidentemente, os segundos são mais complexos que os primeiros e os pressupõem. Entre os mecanismos da ação social, chama a atenção para dois, em especial: a) as emoções e paixões que nos impelem impulsivamente, e, b) as normas sociais, leis que nós obedecemos (e queremos que os outros obedeçam), sem uso de coerção social, e, portanto, formas de conduta compulsória. 

Entre as interações sociais, chama a atenção ainda, em especial, para as consequências “não intencionais” de um comportamento, desde a sua progênie quer em Max Weber e ipso facto em Charles Wright Mills, enquanto que explicam muito bem os mecanismos de “ação coletiva”, uma forma de interação cooperativa entre todos os indivíduos de um grupo (como partidos políticos), e as instituições, mecanismos de imposição de regras compulsórias, utilizando inventivos positivos ou coerções para regular o comportamento do indivíduo, como por exemplo: Estado, empresas, exército, judiciário, etc. Enfim, ele analisa a mudança social de várias esferas da vida social, da inovação tecnológica às revoluções políticas. É muito claro e conciso, igualmente ilustrando os mecanismos hipotéticos, históricos e literários, demonstrando na teoria que sabe muito bem do que está falando, estabelecendo bases sólidas de interpretação para as ciências sociais, considerando uma gama de dados e status correlatos à idade, barrando interesses e posições particulares.

Para o que nos interessa, “Quebra de Conduta” é um filme que pretende um recorte heurístico cinematográfico global e no que diz respeito à globalização da economia. O filme tem como representação outra face da comunicação e interseção de pessoas e filmagens feitas simultaneamente em dois países. Quando personagens gravam uma mesma cena, em Moscou e no Brasil, p. ex., sem a perda da originalidade e da emoção. Pessoas podem viver culturas diferentes, em minutos. Filmado principalmente na cidade de Monte Carlo, em Mônaco, a câmera de Éric Rochant desfila com leveza por lindas paisagens em Bruxelas e Moscou também, com os cuidados de uma direção de fotografia meticulosa que faz desse longa-metragem um filme sobre securitização, transnacionalizada, bem cuidado e bonito. Mas se em sua aparência ele se apresenta fluente e rico visualmente, diga-se o mesmo ao restante dos elementos e personagens que compõem essa produção artística.  

O contexto político ligeiramente amplexo é profundamente contextualizado na trama com um roteiro instigante que retoma oportunas reviravoltas ao longo de seu desenvolvimento. Que prende a atenção do espectador, ainda que o “arco dramático” de maior relevância permaneça mesmo com escopo no romance entre Moïse e Alice. Essa relação social é apresentada de modo convincente. E, muito, pelo “social irradiado” do elenco principal, apaixonado e comprometido, além da intrometida presença de Tim  Roth nesse conturbado romance. Ela permanece alheia às verdades sobre Moïse. Ele desconhece alguns segredos em volta de Alice, como sua estreita relação com a CIA - Central Intelligence Agency, literalmente a temerosa agência de inteligência responsável por investigar e fornecer informações de segurança nacional desencadeada na América Latina. Seus senadores também se engajam em atividades políticas secretas, a pedido do presidente dos Estados Unidos da américa.  

Sua participação com a Central de Inteligência norte-americana é revelada através de uma inspirada e apropriada metáfora erguida sobre o conceito da “Faixa de Möbius”, sua representação mais comum e conhecida é como um símbolo do infinito. Fazer uma é muito simples, basta pegar uma tira de papel, girar uma de suas pontas e juntar os dois extremos. Assim, resta uma fita aparentemente com apenas um lado, que é a característica que define a fita de Moebius, a mesma que dá título a essa produção originalmente. Éric Rochant tem como escopo um trabalho de direção que equilibra bem a dialeticidade entre aspectos reais que tem como representação real e ficção. Como também cenas de tensão arrebatadoras como ocorre com o elevador onde Jean Dujardin destaca-se ao se confrontar com um segurança de Rostovsky, demonstrando toda sua habilidade, física e de percepção ágil, sem precisar lançar mão de grandes recursos para causar o devido efeito especial. Como acima de tudo, em cenas sensuais de amor que oscilam ao sexo realisticamente projetado sem ser apelativo. A CIA e as suas responsabilidades alteraram-se significativamente em 2004.
           A lei preventiva da “Reforma da Inteligência e Terrorismo”, de 2004, criou o cargo de Diretor de Inteligência Nacional (DNI), que assumiu alguns procedimentos técnicos do governo e IC-gama de funções. O DNI gerencia o IC e, portanto, do ciclo de inteligência. As funções que se mudaram para o DNI incluíram a preparação de estimativas de parecer consolidadas do IC 16 agências, e a preparação de briefings para o presidente do estado norte-americano. Grégory Lioubov (Jean Dujardin) é um charmoso agente secreto que trabalha para o governo russo. Ele é enviado a Mônaco para investigar as ações sigilosas de um poderoso empresário. Alice (Cécile de France) é uma especialista em “securitização”, prática financeira que consiste em agrupar vários tipos de passivos financeiros, convertendo-os em títulos “limpos” padronizados negociáveis no mercado de capitais. É contratada para integrar a equipe e se infiltrar no local. Mas Grégory começa a suspeitar que ela esteja também trabalhando para o inimigo. Ele precisa se aproximar dela; conhecê-la melhor. Os dois  se envolvem numa paixão arrebatadora capaz de destruir suas impecáveis carreiras. 

A abordagem construtivista conforme Adler (1999) tem sido descrita e explicada, aplicada empiricamente e contrastada a outras abordagens das relações internacionais. No entanto, há pouca clareza e menos ainda consenso sobre sua natureza e substância. A confiança da teoria construtivista das relações internacionais na teoria social e no vocabulário interpretativista; a crença errônea de que o construtivismo, o pós-estruturalismo e o pós-modernismo são variações da mesma perspectiva reflexiva; a relativa escassez de pesquisa empírica construtivista anterior; e, mais importante, os debates internos sobre do que trata realmente o construtivismo - tudo isso tendeu a obscurecer a base científica do construtivismo, sua preferência pela ontologia e pela epistemología frente à metodologia, e sua contribuição potencial para um melhor entendimento das relações internacionais. É imperativo que se tente juntar as peças e estabelecer uma explicação sintética da abordagem construtivista. É igualmente que justifique a abordagem construtivista em bases ontológicas e epistemológicas e se mostre como elas levam a novos meios teóricos e empíricos de compreensão das relações internacionais. Mais do que isso, há uma necessidade real de distinguir entre as reivindicações no âmbito do construtivismo e aqueles levantados pela representação dos interpretativistas mais radicais e/ou por racionalistas, na maioria dos positivistas neo-liberais do papel das idéias nas relações internacionais. Até o momento, a maioria das descrições construtivistas deixou de enfatizar a importância de fatores sócio-cognitivos e apenas começou a reconciliar teoria e pesquisa sistemáticas das ciências sociais com o papel jogado pela interpretação na vida social.      
            No filme é possível observar o que é decisivo no debate econômico e político sobre segurança, em especial na contribuição europeia ao cotejar os principais conceitos e inovações propostas, voltadas a uma ação integradora das relações sociais e ao fortalecimento do papel das instituições de segurança pública. A Escola de Copenhagen criada no âmbito do Copenhagen Peace Research Institute (COPRI), em 1985, com o objetivo de desenvolver estudos voltados à questão global da paz, sendo influenciada pela teoria construtivista das relações internacionais, trabalha com a criação das chamadas “identidades coletivas” e objetivam compreender a segurança internacional sob uma perspectiva globalizante, tendo como principais pensadores Barry Buzan, Ole Waever e Jaap de Wilde, cujo pensamento econômico é voltado à securitização. Os seus trabalhos se distanciam do escopo proposto pela Escola Realista em razão da mudança de simbólica do conceito de segurança proposto por Barry Buzan (1984; 1991: 123), assim o debate da segurança não se encontra mais adstrito ao setor militar; este novo cenário de análise identifica cinco setores onde a securitização poderia ocorrer: militar, político, econômico, social e ambiental, destacando-se que o processo de securitização pode envolver concomitantemente mais de um setor. O contraste do pensamento europeu com os estudos desenvolvidos nos Estados Unidos é nítido, uma vez que o conceito norte-americano de segurança não é aprofundado devido à prevalência do empirismo sobre a teoria. Ou o desprezo por ela em dadas circunstâncias, sociais e políticas sendo influenciado pelo enfoque realista das relações de segurança internacionais. Com uma abordagem eminentemente militarizada para a resolução das questões relacionadas com a segurança, utiliza-se da teoria racionalista e o instrumental teórico do conhecimento debatido como legitimação do processo político de decisão.

            Enfim, em análise comparativa, a visão europeia, por seu turno, estabelece um conceito de segurança fundado no constante debate reflexivo, construindo uma teorização específica com uma ampla abordagem política e econômica, ancorada na teoria construtivista, onde a reflexão geral do processo político conta com a participação da sociedade na definição das questões fundamentais de segurança, sendo esta a sua fonte legitimadora. O pensamento europeu proposto pela Escola de Copenhagen é desenvolvido através dos processos sociais de comunicação mediante os quais a identificação das três unidades envolvidas no debate de segurança, tem a participação obrigatória e indispensável para a consolidação do processo de securitização, como vimos, estabelece uma prática financeira que consiste em agrupar vários tipos de ativos financeiros, notadamente títulos de crédito tais como faturas emitidas e ainda não pagas, dívidas referentes a empréstimos entre outros níveis de análise pragmática econômica privatistas, convertendo-os em títulos em série padronizados.   

É neste sentido que no meio da trama de espionagem no mundo ilusório do capital financeiro e de altas finanças, Éric Rochant faz com que Alice e Moïse – não é o que parece ser na narrativa – se apaixonem. Alice, economista de renome, foi recrutada pela CIA para trabalhar como infiltrada na mesma missão. Suspeitando de uma possível traição, Gregory decide quebrar uma das principais regras da agência e entrar em contato com ela, de forma a perceber as suas intenções o que acaba gerando empatia entre ambos. Retratam uma belíssima história de amor com cenas de sexo absolutamente espetaculares. Ipso facto belíssimas devido aos ângulos da câmara do diretor de fotografia Pierre Novion – uma câmara discreta, mas romântica, mais poética, do que óbvia – e da interpretação dessa extraordinária atriz belga Cécile de France, que aos dezessete anos foi para Paris estudar na École Nationale Supérieure des Arts et Techniques du Théâtre. Foi descoberta pelo agente Dominique Besnehard. Indicada quatro vezes ao prêmio César du cinema, anual do cinema francês atribuído aos profissionais da Sétima Arte, em várias categorias, a fim de premiar as melhores produções francesas. A cerimônia de entrega, também reconhecida por A Noite dos Césares, ocorre no Teatro do Châtelet, em Paris. Venceu duas vezes: em 2003, recebeu o prêmio de revelação feminina por “L`Auberge Espagnole”; em 2006, o prêmio de melhor atriz por “Les Poupées Russes”. É o segundo filme de uma trilogia, antecedido por L`Auberge Espagnole (2002) e seguido pelo filme Casse-tête Chinois (2013). 

Cinco anos depois das suas aventuras em Barcelona, Xavier vive agora em Paris e conseguiu realizar o seu sonho de infância: é escritor. No entanto, sente-se um pouco perdido, pois ganhar a vida como escritor não é assim tão simples como ele poderia supor. Para além disso, a sua busca pela mulher perfeita fá-lo saltar de namorada em namorada, numa série de relações inconsequentes. Xavier escreve o argumento de uma minissérie nacional e, quando esta acaba, surge-lhe a oportunidade de continuar o seu trabalho em Londres, onde vai trabalhar em colaboração com Wendy - uma das suas colegas de quarto quando esteve em Erasmus. Entretanto, os dois vão envolver-se numa relação amorosa, ao mesmo tempo que Xavier consegue um trabalho para escrever uma biografia de uma modelo, com quem também acabará por ser envolver amorosamente. William, o irmão de Wendy, vai casar-se com uma bailarina russa e para a sua cerimónia convida todos os seus amigos a deslocarem-se a São Petersburgo. Durante a sua estadia na Rússia, Wendy descobre que Xavier é infiel, o que resulta na separação de ambos. No final, Wendy acaba por perdoar-lhe e juntos começam uma nova vida em Londres.

Bibliografia geral consultada.

HAFTENDORN, Helga, “The Security Puzzle: theory-Building and discipline-building in international security”. In: International Studies Quarterly, 35, 1991, pp.3-17; McSWEENEY, Bill, “Durkheim and the Copenhagen School: A Response to Buzan and Wæver”. In: Review of International Studies, volume 24, nº 1, 1998; BORGES, Luiz Fernando Xavier, “Securitização como parte da segregação de risco”. In: Revista do BNDES, vol. 6, n° 12, pp. 123-136, dez. 1999; TANNO, Grace, A Contribuição da Escola de Copenhague aos Estudos de Segurança Internacional. Dissertação de Mestrado em Ciências. Instituto de Relações Internacionais. Rio de Janeiro: Pontifícia Universidade Católica-Rio de Janeiro, 2002; Idem, “A Contribuição da Escola de Copenhague aos Estudos de Segurança Internacional”. In: Contexto. Volume 25 n°1. Rio de Janeiro Jan./June 2003; RORTY, Richard, Contingência, Ironia e Solidariedade. São Paulo: Editora Martins Fontes, 2007; BRASIL JR., Antonio da Silveira, Uma Sociologia Brasileira da Ação Coletiva.  Oliveira Vianna e Evaristo de Moraes Filho. Dissertação de Mestrado. Programa de Pós-Graduação em Sociologia e Antropologia. Instituto de Filosofia e Ciências Sociais. Rio de Janeiro: Universidade Federal do Rio de Janeiro, 2007; PINHEIRO, Fernando Antonio Perrone, Securitização de Recebíveis - Uma Análise dos Riscos Inerentes. Dissertação de Mestrado. Departamento de Administração. Faculdade de Economia, Administração e Contabilidade. São Paulo: Universidade de São Paulo, 2008; FERREIRA, Laura Senna, Processos de Resistência e Novos Desenhos Identitários: O Ofício do Mecânico e a Racionalização da Indústria da Reparação Automotiva. Tese de Doutorado em Sociologia. Instituto de Filosofia e Ciências Sociais. Rio de Janeiro: Universidade Federal do Rio de Janeiro, 2013; BAIGORRI, Maia Camila, Securitização de Recebíveis e Risk Taking da Instituições Financeiras: Evidências do Mercado Brasileiro. Dissertação de Mestrado em Ciências Contábeis. Programa Multi-Institucional e Inter-Regional de Pós-Graduação em Ciências Contábeis. Brasília: Universidade de Brasília; João Pessoa: Universidade Federal da Paraíba; Natal: Universidade Federal do Rio Grande do Norte, 2014; MOTTA, Bárbara Vasconcellos de Carvalho, Securitização e Política de Exceção: O Excepcionalismo Internacionalista Norte-Americano na Segunda Guerra do Iraque. Programa de Pós-Graduação em Relações Internacionais San Tiago Dantas (UNESP, UNICAMP, PUC/SP). Dissertação de Mestrado. Programa de Pós-Graduação em Relações Internacionais Sant Tiago Dantas. São Paulo, 2014; LELOUP, Jean-Yves, Une Danse Immobile. Paris: Éditions Du Relie, février, 2015; entre outros.

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* Sociólogo (UFF), Cientista Político (UFRJ), Doutor em Ciências junto à Escola de Comunicações e Artes da Universidade de São Paulo (ECA/USP). Professor Associado da Coordenação do curso de Ciências Sociais do Centro de Humanidades da Universidade Estadual do Ceará (UECE).

Denzel Washington – Cinematografia & Sociologia das Emoções.

Ubiracy de Souza Braga*

 

                                                                    “O que você vê quando olha prá mim?”. Denzel Washington

           

                       

Denzel Washington entrou na Universidade de Fordham para seguir o curso de Jornalismo, que deixou inacabado, mas formou-se em Teatro pela mesma Universidade, para seguir a carreira de ator, estreando em telefilmes com sucesso na telenovela “St. Elsewhere”, de 1982. É uma universidade privada, sem fins lucrativos e católica dos Estados Unidos, com três campi ao redor da cidade de Nova Iorque. Fundada pela Diocese Católica Romana de Nova Iorque em 1841, com o nome de St. John's College, foi administrada por muitos anos pela Sociedade de Jesus até se tornar uma instituição independente, controlada por um conselho de administração de leigos, que mantiveram a tradição jesuíta. A sua primeira grande oportunidade cinematográfica ocorreu quando Richard Attenborough o convidou para desempenhar o papel do ativista sul-africano Steve Biko em: Um Grito de Liberdade, em 1987, e dois anos depois conquistou o Óscar de Melhor Ator pelo seu desempenho de soldado num batalhão inteiramente negro durante a guerra civil americana em: Tempo de Glória, de 1989. O filme centra-se nos acontecimentos da vida real envolvendo ativista negro Steve Biko e seu amigo Donald Woods, que o encontra destrutivo, e as tentativas de entender sua vida. Washington estrela como Biko e o ator Kevin Kline retrata Woods.
       Cry Freedom investiga as formas de pensamentos sociais de discriminação, corrupção política, e os efeitos perversos sobre as repercussões da violência no âmbito dos conflitos urbanos. Voltaria a repetir a nomeação desta vez para Melhor Ator (principal) pelo seu retrato do líder revolucionário “Malcolm X” de 1992. No dia 19 de maio de 1925 nascia em Omaha, em Nebrasca, nos Estados Unidos da América, Al Hajj Malik Al-Habazz, reconhecido politicamente como Malcolm Little ou Malcolm X, líder revolucionário que defendia a igualdade dos negros, filho de um pastor protestante e casado com uma mulher mulata. Durante a infância, ele sofreu com as constantes mudanças de cidade, fugindo das agressões de grupos racistas, que culminaram no assassinato do seu pai em 1931. No dia 14 de fevereiro de 1965, sua casa foi atacada, Malcolm e sua família sobreviveram, mas ninguém foi incriminado pelo atentado. Uma semana depois, no dia 21, Malcolm havia terminado um discurso na sala Audubon, em Manhattan, quando deu início um tumulto.
             Um homem gritou: - “Tire as mãos do meu bolso”. Os guarda-costas de Malcolm foram ver o que estava acontecendo e, enquanto isso, um outro homem disparou contra o peito de Malcolm. Neste momento, morria o líder revolucionário de apenas 39 anos. Norman Butler, Thomas Johnson e Talmage Hayer foram condenados à prisão perpétua pelo assassinato. Em 1992, o diretor Spike Lee produziu um documentário sobre o líder revolucionário chamado Malcolm X. A sua carreira solidificou-se em êxitos de bilheteira como “Pelican Brief”, ao lado de Julia Roberts, “Filadélfia”, co-estrelado por Tom Hanks - quando ganhou seu primeiro Óscar neste filme - o thriller “Crimson Tide”, de 1995, com Gene Hackman e o filme de guerra “Coragem Sob Fogo”, de 1996. Depois de protagonizar mais um thriller, “The Bone Collector”, em 1999, obteve mais uma nomeação para Melhor Ator pelo filme “The Hurricane”, baseado na história verídica do pugilista Rubin Hurricane Carter, acusado injustamente de ter participado num duplo assassinato e encarcerado durante vinte anos até que um jovem fã, ao ler a sua autobiografia, tenta limpar o seu nome como cidadão.
 

A história social da escravidão (ou escravatura) nos Estados Unidos inicia-se no século XVII, quando práticas escravistas similares aos utilizados pelos espanhóis e portugueses em colônias na América Latina, e termina em 1863, com a Proclamação de Emancipação de Abraham Lincoln, realizada durante a Guerra Civil Americana. Na origem da guerra tem-se, grosso modo, a escravidão e dois modelos econômicos opostos. A Guerra Civil Americana, também reconhecida como Guerra de Secessão ou Guerra Civil dos Estados Unidos, foi uma guerra civil travada nos Estados Unidos de 1861 a 1865, entre o Norte e o Sul. A guerra civil teve início principalmente como resultado da longa controvérsia política e ideológica sobre a escravização dos negros. O norte em expansão econômica devido à industrialização, à proteção ao mercado interno e à mão-de-obra livre e assalariada, e o sul de economia baseada na plantação e no escravismo. As diferenças entre os estados do norte e do sul, ao contrário da dicotomização entre estudiosos, não são tão acentuadas, como diz Lewis C. Gray.

O caráter capitalista da plantation escravista do sul, análogo aos estados do norte, era em certa medida uma contradição no sentido marxista interna ao sistema econômico. Mas uma economia escravista tende a inibir, do ponto de vista do valor-trabalho o desenvolvimento econômico de uma sociedade capitalista, tal como fora analisado por Max Weber em seu livro: The Theory of Social and Economic Organization. Ele analisa o comportamento que é dirigido principalmente por interesses materiais e também orientado para o comportamento de outros. Esse segundo aspecto distingue sua noção de ação econômica daquela da teoria econômica. A ação econômica de Weber é uma ação econômica social. É a partir dessa noção que o sociólogo vai relacionar economia e outras ordens e poderes sociais, como religião e política. Além disso, o retorno dos lucros de volta à produção, presente no norte industrializado, não ocorria da mesma forma nos estados do sul, que tinha uma acentuada tendência a um consumo intenso. Assim, norte e sul diferem-se na medida em que o primeiro possui um progresso econômico qualitativo com o retorno dos lucros à produção, e o sul, por sua vez, ao dirigir seus lucros em escravos e terras, possui um progresso econômico quantitativo, levando em consideração a aparente baixa produtividade da mão-de-obra escrava.

No período da Declaração de Independência dos Estados Unidos, em 1776, a escravidão era legal e presente em todas as Treze Colônias. Em 1865, quando foi abolida pela Décima Terceira Emenda da Constituição, ela estava presente em metade dos estados da União. Como um sistema laboral, foi vital para o sucesso econômico dos Estados Unidos no começo de sua história e quanto foi feito ilegal, foi substituída nas fazendas por sharecropping (uma forma de parceria rural) e trabalhos forçados de presos do sistema carcerário, mirando principalmente afro-americanos, que continuaram em um sistema análogo a escravidão por quase um século após a guerra civil de 1861-65. Esse fato histórico, teórico e ideológico (cf. Bailyn, 2003) se deve à mentalidade escravista do proprietário sulista, que investia na compra de escravos como mercadoria, pois “dava prestígio e segurança econômica e social numa sociedade dominada pelos plantadores”. Os consequentes saltos qualitativos na produção nortista levaram os proprietários sulistas a uma aguda disputa com os proprietários do norte. Se for aceita a condição capitalista para os estados do Sul, ou os estados do Norte, tem-se então uma sociedade capitalista que impediu o desenvolvimento o que é próprio do capitalismo, que na história a tende a revoltas, guerras e revoluções, considerando que o Sul apresentava problemas em torno do binômio de produção de produtos para o consumo interno.  

       Denzel Washington voltaria à cerimônia dos Óscares em 2001, mas como vencedor, pelo seu desempenho no policial “Dia de Treinamento”, interpretando “Alonzo Harris”, um agente do Departamento de Narcóticos que, ao acolher um agente noviço (Ethan Hawke), acaba por demonstrar a sua faceta de corrupto no país da Lei & Ordem. Ao aceitar o prêmio, Denzel o dedicou ao ator Sidney Poitier, homenageado pelo conjunto de sua carreira nessa mesma noite única, que entrou para a história social do cinema e da Academia como a noite em que dois atores negros, Denzel Washington e Halle Berry, venceram pari passu as categorias de Melhor Ator e Melhor Atriz. A sociologia das emoções se constituiu como uma subárea da disciplina sociologia nos anos 1990 primícias de um processo iniciado nos Estados Unidos quase duas décadas antes. Herdeiros de duas escolas sociológicas distintas, a funcionalista de Talcott Parsons e a interacionista simbólica, de George Herbert Mead, Herbert Blumer e  Erving Goffman,  dos sociólogos norte-americanos Randall Collins, Theodore Kemper, Jonathan Turner, Norma Denzin, Arlie Hochschild, Susan Shott, Steven Gordon e Thomas Scheff, desenvolvem à partir das suas respectivas filiações, teorias sociológicas alternativas, e, até certo ponto, conflitantes, para a compreensão das emoções.                

As tensões conceituais e metodológicas entre tais proposições envolvem  questões sociológicas fundamentais, cuja origem remota aos debates travados entre os pragmatistas William James, John Dewey e George Herbert Mead: O que é emoção? Como estudá-la? Essas questões se desdobram em várias outras: Emoção é um fenômeno sociológico? As emoções são sociocultural ou biologicamente determinadas? Ou, as emoções são inatas e universais ou são culturalmente específicas? Qual a influência do social sobre a forma de sentir e de expressar as emoções? Ou, qual e como os sentimentos influenciam os comportamento e atitudes dos indivíduos? Os referencias teóricos da disciplina central se aplicam ao estudo das emoções ou são necessários conceitos específicos? É possível estabelecer relações entre emoções e macro estrutura? As respostas a essas questões dizem respeito à definição do conceito sociológico. Seus adeptos propõem uma sociologia das emoções que deve procurar as causas sociais, psicológicas, fisiológicas das emoções para explicá-las. Deve utilizar-se do método que seja capaz de prever as emoções sociais relevantes e de formular leis gerais aplicáveis ao estudo do homem urbano na contemporaneidade.                          

Consagrado como uma das principais estrelas de Hollywood continuou a apostar nos registros dramáticos: em “John Q”, de 2002, foi um pai desesperado que decide manter como refém todo um hospital como protesto social por não procederem a um transplante de coração ao seu filho e estrelou em 2004, ao lado de Meryl Streep, “Sob o Domínio do Mal”, representa uma sinistra e competente refilmagem do sucesso dos anos 1960, com Denzel Washington no papel que pertenceu a Frank Sinatra. Ben Marco é um soldado que, em meio à violência dos soldados norte-americanos da Guerra do Golfo, foi sequestrado pelo inimigo, juntamente com sua tropa. Alguns anos depois, já em sua casa, Ben começa a rememorar do processo de submissão na guerra com a lavagem cerebral pelo qual passou enquanto esteve preso, que fazia com que obedecesse ordens sem consciência de seu papel social para contestá-las. Com um de seus companheiros de tropa, Raymond Shaw, concorrendo a um cargo na vida política do país, Ben tenta entrar em contato com ele, temendo que Shaw esteja sendo controlado durante esse processo. O ator é casado com Pauletta Pearson Washington desde junho de 1983 com quem tem quatro filhos: John David (1984), Katia (1987) e os gêmeos Olivia e Malcolm (1991). Washington é um cristão devoto. Em 1995, doou 2,5 milhões de dólares para projetos sociais da entidade pentecostal norte-americana Igreja de Deus em Cristo, composta predominantemente de negros, é a maior denominação pentecostal dos Estados Unidos.

Enfim, a sequência de “O Protetor” (“The Equalizer”), adaptação para os cinemas da série de TV oitentista estrelada por Denzel Washington, ganhou data de estreia nos cinemas norte-americanos. A Sony Pictures anunciou que a estreia do filme acontece dia 29 de Setembro de 2017, exatamente três anos após a estreia do primeiro filme. O retorno de Washington é esperado, mas tanto o diretor Antoine Fuqua quanto a protagonista feminina Chloë Moretz não tiveram suas voltas confirmadas. Apesar da indefinição, Fuqua se reunirá mais uma vez com Washington no remake de “Sete Homens e um Destino”. O filme: “O Protetor” arrecadou pouco mais de US$ 192 milhões nas bilheterias no ano passado. No filme, Denzel interpreta o vigilante Robert McCall, um ex-policial das forças especiais que simulou sua morte para viver uma vida tranquila em Boston. Quando ele sai de sua aposentadoria auto-imposta para resgatar uma jovem, Teri (Chloë Grace Moretz), ele se encontra vis-à-vis com mafiosos russos ultraviolentos. Ele pratica atos de vingança contra todos os que agem brutalmente sobre pessoas indefesas. Seu desejo de justiça se reacende no âmbito da categoria sociológica de justiçamento privado. Se alguém tem um problema, está com todas as chances empilhadas contra si, e sem ter para onde correr; McCall vai ajudar. Ele é O Protetor.

Quem assistiu ao excelente “Dia de Treinamento”, que teve o diretor Antoine Fuqua em parceria com o ator Denzel Washington, cujo trabalho lhe rendeu o Oscar em sua categoria, logo imaginaria que um segundo encontro dos dois poderia trazer algo semelhante ao filme de 2001. No entanto, “O Protetor” é completamente diferente do que Fuqua e Washington realizaram concretamente em um de seus primeiros filmes. Em relação aos vilões, eles não são apenas  vagos, como possuem características clichês da máfia em qualquer situação ou país. O simples fato de serem russos já sugere a nacionalidade de vilões como componente conveniente aos norte-americanos no período da chamada Guerra Fria. Embora a máfia russa pudesse servir justamente como uma forma de desconstruir a visão política dos criminosos, esta escolha como “social irradiado” pretende que imaginemos algo que criticasse tal situação. Ressurge a figura mítica de um justiceiro que represente algo interessante, já que promove uma espécie de catarse coletiva – por matar policiais corruptos e bandidos -,  para introjetar  a humanização do personagem em momentos extremamente delicados.
       O ator norte-americano Denzel Washington foi homenageado como a personalidade do ano dos Estados Unidos no setor de entretenimento pela revista Entertainment Weekly. Washington, que ganhou o Oscar em 2002 por sua atuação em Dia de Treinamento, foi saudado pela revista por ter atingido novos patamares em sua carreira. A Entertainment Weekly deu o título a Washington depois de ele se transformar no segundo negro a receber o Oscar de melhor ator. O jornalista Dave Karger, que escreveu o artigo sobre Washington, afirma que ele foi escolhido não apenas pelo Oscar, mas também por sua estréia como diretor no filme Antwone Fisher, sobre um jovem que quer encontrar a família que o abandonou. Fisher é o típico negro americano que encontrou na Marinha uma saída para sua vida de traumas. O pai morreu antes de ele nascer, a mãe não foi buscá-lo no orfanato quando ela saiu da prisão, foi abusado pelos pais adotivos e viu seu melhor e único amigo morrer quando assaltava uma loja. Ele também participa do filme como o psiquiatra Jerome Davenport. O filme é inspirado por uma história verídica, com o verdadeiro Antwone Fisher creditado como o roteirista, baseado em sua autobiografia escrita no livro Finding Fish. O filme foi produzido por Washington, Nancy Paloian e Todd Black, e apresenta a trilha sonora de Mychael Danna.
Bibliografia geral consultada. 
GRAY, Lewis Cecil, History of Agriculture in the Southern United States to 1860. Contributions to American Economic History. Washington: Carnegie Institute of Washington, 1933; PARSONS, Talcott, The Structure of Social Action. 2ª edição. Glencoe: The Free Press, 1949; MARCUSE, Herbert, Eros e Civilização. Uma Interpretação Filosófica do Pensamento de Freud. 8ª edição. São Paulo: Guanabara Koogan, 1966; ELIAS, Norbert; DUNNING, Eric, Deporte y Ocio en el Proceso de la Civilizacion. 2ª edición. México: Fondo de Cultura Económica, 1995; THOMPSON, John, Ideologia e Cultura Moderna, Teoria Social Crítica na Era dos Meios de Comunicação de Massa. 3ª edição. Petrópolis (RJ): Editoras Vozes, 1999; MAFFESOLI, Michel, El Instante Eterno. El Retorno de lo Trágico en las Sociedades Posmodernas. Buenos Aires: Ediciones Paidós, 2001; BIKO, Steve, I Write What I Like: Selected Writings. Chicago: University of Chicago Press, 2002; BAILYN, Bernard, As Origens Ideológicas da Revolução Americana. Bauru: EDUSC, 2003; KEMPER, Theodore, “Power and Status and the Power-status Theory of Emotins”. In: Handbook of the Sociology of Emotions, 87-113. Boston: MA: Springer, 2006; THOMPSON, John, Ideologia e Cultura Moderna, Teoria Social Crítica na Era dos Meios de Comunicação de Massa. 3ª edição. Petrópolis (RJ): Editoras Vozes, 2006; VILHENA, Junia de, “A Violência da Cor: Sobre Racismo, Alteridade e Intolerância”. In: Revista Psicologia Política, vol. 6, nº12, 2006; KOURY, Mauro Guilherme Pinheiro, Emoções, Sociedade e Cultura: A Categoria de Análise Emoções como Objeto de Investigação na Sociologia. Curitiba: Editora CRV, 2009; Idem, “Sociologia e Antropologia dos Corpos e das Emoções”. In: Revista Brasileira de Sociologia da Emoção (Online), vol. 11, pp. 645-653, 2012; Idem, “Emoções e Sociedade: Um passeio na Obra de Norbert Elias”. In: História. Questões e Debates, vol. 59, pp. 79-98, 2013; Idem, “Talcott Parsons e a Teoria Geral da Ação”. In: Revista Brasileira de Sociologia da Emoção (Online), vol. 13, pp. 140-151, 2014; entre outros.