Deus Empirismo - Experiência & Aspectos do Maniqueismo.

                                                                                          Ubiracy de Souza Braga

 “Quando uma bola de bilhar choca com outra, a segunda deve mover-se”. David Hume

                

O maniqueísmo representa uma filosofia religiosa sincrética e dualística fundada e propagada por Manes ou Maniqueu, filósofo heresiarca do século III, que divide o mundo simplesmente entre Bom, ou Deus, e Mau, ou Diabo. A matéria é intrinsecamente má, e o espírito, intrinsecamente bom. Com a popularização do termo, maniqueísta passou a ser um adjetivo usado para descrever todas as doutrinas fundamentadas nos dois princípios opostos do Bem e do Mal. Quando o gnosticismo primitivo já perdia a sua influência no mundo circum-mediterrâneo, surgiu na Babilônia e na Pérsia, no século III, uma nova vertente, o maniqueísmo. O seu fundador foi o profeta persa Mani (ou Manés) e as suas ideias sincretizavam elementos gerais articulados em torno do conhecimento do zoroastrismo, do hinduísmo, do budismo, do judaísmo e do cristianismo. Desse modo, Mani considerava na análise comparada que Zoroastro, Buda e Jesus como “pais da Justiça”, e pretendia, através de uma revelação divina, purificar e superar as mensagens individuais de cada um deles, anunciando uma verdade completa.

Com base em interpretações heterodoxas e alternativas do pentateuco e doutros relatos da Escritura hebraica e cristã, os gnósticos afirmam que o universo material (cosmo) foi criado por uma emanação imperfeita do Deus supremo chamada demiurgo, para prender a centelha divina (espírito) no corpo humano. Esta centelha divina poderia, ser liberta na gnose: o conhecimento intuitivo sobre o espírito e a natureza da realidade. De fato, as religiões mais antigas do mundo se originaram todas na Ásia, especialmente na Mesopotâmia, Índia e China. Elas possuem diferenças entre si, como a presença ou ausência de deuses, o número de divindades ou seres aos quais prestma culto, como o número quase infinito de seguidores. As ideias e ramos gnósticos floresceram no mundo mediterrâneo no século II d.C., em conjunto e trocando influências com os primeiros movimentos cristãos e médio-platônicos. Mesmo com um considerável declínio após o século II, o gnosticismo sobreviveu sub-repticiamente ao longo dos séculos na cultura ocidental, manifestando durante o Renascimento através do esoterismo ocidental, assumindo a proeminência com a espiritualidade moderna: a urgência de enriquecermos nossa vida interior, nossa dimensão subjetiva em que se encontra nosso verdadeiro potencial de autenticidade.

Do Império Persa, o gnosticismo se alastrou até a China através do maniqueísmo, ao passo que o mandeísmo ainda vive no Iraque. As primeiras definições e tentativas de destrinchar o gnosticismo ocorreram no contexto da Era cristã. Embora alguns estudiosos suponham que o gnosticismo seja anterior ou contemporâneo ao cristianismo, todos os textos gnósticos até hoje descobertos são posteriores à primeira metade do século I, época em que o cristianismo já estava estabelecido como religião através dos apóstolos. O estudo do gnosticismo e do cristianismo primitivo de Alexandria foram ambos reacesos após a descoberta da Biblioteca de Nag Hammadi, em 1945, por um camponês local chamado Mohammed Ali Samman, que encontrou uma jarra selada enterrada que continha treze códices de papiro embrulhados em couro. Os códices contêm cinquenta e dois textos, em sua maioria gnósticos, além de incluírem três trabalhos pertencentes ao Corpus Hermeticum e uma tradução/alteração parcial d`A República de Platão. Conforme as suas ideias, a fusão dos dois elementos primordiais, o reino da luz e o reino das trevas, teria originado o mundo material, essencialmente mau. Para redimir os homens de sua existência imperfeita, os “pais da Justiça” haviam vindo à Terra, mas como a mensagem deles havia sido corrompida, Mani viera a fim de completar a missão, como o Paráclito prometido por Cristo. É o resultado do sincretismo religioso, de múltiplas influências. 

E trouxera segredos para a purificação da luz, apenas destinados aos eleitos que praticassem uma rigorosa vida ascética. Jesus Cristo teria nascido na Palestina, naquele que acabou sendo estabelecido como o ano 1 da Era Cristã, durante o reinado de Otávio Augusto, primeiro imperador romano. Sua morte ocorreu, provavelmente, em 33 d.C., no reinado de Tibério, o segundo imperador. Durante os três séculos seguintes, o Cristianismo foi largamente perseguido no Império Romano, até sua legalização, no reinado de Constantino, em 313, e sua posterior oficialização como religião do Império por Teodósio, em 390. Assim, percebemos que as origens e a evolução do Cristianismo estão organicamente vinculadas à evolução do Império Romano. Os impuros, no máximo podiam vir a ser catecúmenos e ouvintes, obrigados apenas à observância dos dez mandamentos. As ideias maniqueístas espalharam-se desde as fronteiras com a China até ao Norte d`África. Mani acabou crucificado no final do século III, e os seus adeptos sofreram perseguições políticas na Babilônia e no Império Romano, neste último front sob o governo do Imperador Diocleciano e in statu nascendi os imperadores cristãos. Apesar da igreja ter condenado esta doutrina em diversos sínodos desde o século IV, ela permaneceu viva até à Idade Média. Agostinho de Hipona foi adepto do maniqueísmo cujas obras foram muito influentes no desenvolvimento do cristianismo e filosofia ocidental.

O empirismo representa a escola do pensamento filosófico relacionada à teoria do conhecimento que pensa estar na experiência à origem de todas as ideias. O termo empirismo advém do grego έμπειρία, cuja tradução para o latim é experientia. O estudo do conhecimento humano, dentre os diversos pontos de vista da epistemologia, como o racionalismo, o idealismo e historicismo, o empirismo enfatiza o papel tecnológico da experiência e da identificação da evidência, experiência sensorial, especialmente na formação de ideias, sobre a noção de ideias inatas ou tradições. Empiristas podem argumentar que as tradições surgem devido às relações de experiências sensoriais anteriores. O empirismo causou uma mudança comportamental na ciência, pois devido a supervalorização da experiência e do conhecimento científico, baseado em resultados práticos sobre o domínio da natureza, surgiu a chamada metodologia científica. A oposição empirismo-racionalismo origina-se devido a tópica metodológica, em vez de princípios fundamentais, obtidos por meio do conhecimento da verdade além de qualquer sentido utilitário.

O apriorismo é outra dimensão heurística com pretensão em conciliar racionalismo e empirismo. Apesar de concordar com o intelectualismo no que diz respeito a existência de um fator racional e um empírico advindos do conhecimento humano, o apriorismo situa o fator “a priori” no pensamento, na razão e não da experiência. Deste modo, este tende ao racionalismo como “sujeito” que desempenha o principal papel na reprodução do conhecimento. Deste ponto de vista, existe em nosso conhecimento elementos que são independentes da experiência, na medida em que são “a priori”. Estes elementos são de natureza formal do conhecimento que recebem seu conteúdo da experiência. Em outras palavras, estes elementos “a priori”, ou fatores apriorísticos, são análogos a recipientes vazios que são preenchidos com os conteúdos provindos da experiência. O material do conhecimento provém da experiência, a forma que deste irá adquirir está no pensamento. O fundador do apriorismo é Immanuel Kant (cf. Girotti, 2011) que revela o pensamento filosóficol sempre à frente da experiência, isto por que é ele que organiza mentalmente o processo de conhecimento levando as formas a priori ao conteúdo da experiência determinando os objetos do conhecimento. Na prática científica e no debate epistemológico, existem per se dois conceitos arquetípicos diametralmente opostos: empirismo e racionalismo.  

Na Antiguidade clássica o conhecimento teórico e prático, como saber universal e necessário ideal de conhecer é independente da experiência, a sabedoria. A forma mais primitiva de racionalismo está em Platão. A última expressão da verdade e do conhecimento, como a ciência, é a Metafísica e o mais próximo possível do modelo ideal de vida a felicidade, como ética, constituem o ideal do sábio. Em Atenas clássica apareceu uma dupla atitude de pensar que será mantida na historicidade da filosofia no Ocidente em que são conhecidos principalmente como racionalismo e empirismo, como duas atitudes e formas de entender a função do pensamento e do sentido da vida. O primeiro a manter uma atitude claramente empirista foram os sofistas racionalistas que negavam a especulação sobre o mundo natural compartilhado por seus antecessores pré-socráticos. O valor da verdade é restrito ao valor da experiência e do exercício do poder, quer individual (moral) ou socialmente (política). Este empirismo está interessado em retórica no domínio da linguagem como um instrumento essencial para a vida política ateniense e do exercício do poder. Na antiguidade se via concepções empiristas. Os estoicos já falavam que “a alma é uma tábua onde não há nada escrito”. É na  Modernidade que se inscreve os mais importantes representantes do empirismo: John Locke e David Hume reconheceram o conhecimento da matemática válidos, mas em contrapartida combatiam o princípio das idéias inatas.    

Na filosofia Abelardo é considerado um dos mais importantes e mais ousados pensadores do século XII. Ficou conhecido do público por sua vida pessoal, especialmente por seu relacionamento com Heloísa de Paráclito, de quem fala em sua “História das Minhas Calamidades”. Na filosofia ocupa uma posição importante por ter formulado o conceitualismo, postura que não pertence propriamente nem ao idealismo, nem ao materialismo. A obra principal de Abelardo, chamada Dialética, inspirada no pensamento de Boécio foi a obra de Lógica mais influente até o final do século XIII em Roma, onde foi usada como manual escolar, já que a Lógica era ministrada como parte do trivium, fornecendo aos estudantes os argumentos e armas da crítica para às disputas metafísicas e teológicas. Abelardo demonstra a urgência e o desconforto do ensino que breve seria o universitário e o urbano, por oposição ao monástico: ser filósofo é “proceder pela inteligência e não pela rotina”. A opinião de Abelardo de que a dialética é o único caminho da verdade, teve o efeito histórico benéfico de desconstruir preconceitos e encorajar o pensamento livre. Nas Escrituras, os apóstolos e o padres humanos são passíveis de errar.

Heloísa é mais reconhecida pela sua relação amorosa com Pedro Abelardo. Ela era brilhante estudiosa de Latim, Grego e Hebraico, e tinha uma reputação de inteligência e perspicácia. Abelardo escreve que ela era nominatissima, “muito conhecida” por seu dom da escrita e leitura. Parece que era de uma classe social mais baixa que a de Abelardo, que era originalmente da nobreza, embora ele tivesse rejeitado fidalguia para ser um filósofo. O que se sabe é que ela era a funcionária de seu tio, cônego em Paris chamado Fulbert. Nos seus manuscritos, Abelardo narra a história da sedução de Heloísa e sua posterior relação ilícita, que continuou até Heloísa ter um filho, a quem chamou Astrolabius (Astrolábio). Abelardo casou-se secretamente com Heloísa. Eles esconderam esse fato, a fim de não prejudicar a carreira de Abelardo. A opinião aceita é que Fulbert, em sua ira, puniu Abelardo atacando-o enquanto dormia e castrando-o. Outra visão é que Fulbert divulgou o segredo do casamento e sua família procurou vingança, ordenando a castração de Abelardo. Após a castração, Abelardo tornou-se monge. No convento de Argenteuil, Heloísa tomou o hábito e tornou-se abadessa.

No período de convivência no convento, começou a correspondência entre os dois amantes. Após ter deixado a Abadia do Paracleto, Abelardo fugiu das perseguições, e escreveu sua História Calamitatum, explicando suas tribulações, tanto em sua juventude como um filósofo e posteriormente como simples monge. Heloísa respondeu-lhe tanto em nome da Paraclete e dela mesma. Nas cartas que se seguiram, Heloísa manifestou consternação pelos problemas morais e políticos enfrentados por Abelardo. Assim começou uma correspondência apaixonada entre ambos, mas tipicamente erudita. Heloísa incentivava Abelardo em sua obra filosófica e ele dedicou a sua profissão de fé a ela. Em um ponto, ela diz a ele para compartilhar cada detalhe de sua vida e para não a proteger de aborrecimento. O Problemata Heloissae é uma coleção de 42 perguntas teológicas dirigidas de Heloísa a Abelardo no tempo em que ela era abadessa em Paraclete, e suas respostas a elas. Embora tenham se casado, o cônego Fulberto, tio e responsável da jovem, ficou furioso com a situação e ordenou com que Abelardo, na escuridão da noite, fosse castrado. Assim, por volta de 1118, além de ter ordenado Heloísa a se tornar monja, Abelardo também se abrigou no claustro monástico, mais por conta da “confusão da vergonha” do que “pela vocação de uma vida religiosa”. Tomou a abadia de S. Denis em Paris como refúgio, no entanto sua estadia foi conturbada.

Por conta de diversos problemas com seus novos irmãos e uma condenação por heresia no concílio de Soissons em 1121, Abelardo, com a ajuda de alguns amigos, fundou o Paracleto, que significa “aquele que consola ou conforta; aquele que encoraja e reanima; aquele que revive; aquele que intercede em nosso favor como um defensor numa corte”. No cristianismo, o termo é utilizado para se referir ao Espírito Santo e o termo tem sido objeto de longo debate entre os teólogos, com diversas teorias sobre o assunto. um oratório próximo ao rio Ardusson, também em Paris. Sentindo-se pressionado por seus críticos e temendo uma nova condenação, Abelardo abandonou o Paracleto para se tornar abade do mosteiro de Gildas-Rhuys, na Bretanha, em c. 1127.  O comportamento de seus novos irmãos não era compatível ao de monges que eram e, ao tentar corrigi-los, Abelardo foi vítima de algumas tentativas claustrofóbicas de homicídio. Essas informações biográficas são encontradas na História Calamitatum, carta que Abelardo escrevera, por volta de 1132, a um amigo não nomeado.

A recomendação de celibato clerical na igreja latina possui sua primeira representação pelo Concílio de Elvira (295-302), mas, como este concílio era apenas um concílio provincial espanhol, pois Elvira era uma cidade romana, junto a Granada, as suas decisões não foram cumpridas por toda a Igreja cristã. O Concílio de Elvira assim legislou: - “Bispos, presbíteros, diáconos e outros que ocupem uma posição no ministério devem abster-se totalmente de relações sexuais com suas esposas e da procriação de filhos. Se alguém desobedecer, seja ele privado do estado clerical” (XXXIII cânon). O Primeiro Concílio de Niceia (323) decretou apenas que “todos os membros do clero estão proibidos de morar com qualquer mulher, com exceção da mãe, irmã ou tia” (III cânon). No final do século IV, a Igreja Latina promulgou várias leis a favor do celibato. Foram geralmente bem aceites no Ocidente no pontificado de São Leão Magno (440-461), mas o Concílio de Calcedônia (451) também “proibiu o casamento de monges e virgens consagradas” (XVI cânon), impondo o celibato ao clero.

Em troca dos ensinamentos feitos por Abelardo à sobrinha, Fulbert hospedou o professor em sua residência em Paris. No início, o tio de Heloísa ficou temeroso de deixar a bela jovem a sós com o professor. Com o passar do tempo, o tio adquiriu confiança em Abelardo. Heloísa, nascida em 1100 e educada, por assim dizer em “berço de ouro”, formosa e delicada, iniciou com 17 anos os seus contatos com o professor Abelardo que quando conheceu a jovem Heloísa de Argentuil, era conhecida “pela abundância dos conhecimentos literários”. Ela já o conhecia de renome e o admirava por sua fama e inteligência. Bastaram os primeiros encontros entre Abelardo e Heloísa para que nascesse entre os dois um amor platônico. Um amor real seria quase impossível a moralidade descrita pelas regras sociais e políticas. Mas com o passar do tempo a paixão e o desejo não puderam resistir e o casal iniciou a relação amorosa. Heloísa engravidou de Abelardo refugiaram-se na Bretanha, onde nasceu Astrolábio.        

Na história da igreja a “virgindade religiosa”, denominada de “Virgindade Sacra”, “Sagrada Virgindade” ou “Santa Virgindade”, é um conceito importante na tradição cristã, especialmente no que diz respeito à Virgem Maria que ocupa um lugar central no dogma cristão católico e ortodoxo. Votos de castidade e celibato são necessários para entrar na vida monástica ou no sacerdócio. A sagrada virgindade e a perfeita castidade consideram a Igreja Católica, quando consagrada ao serviço de Deus, um dos mais “preciosos tesouros” deixados por Cristo à sua Igreja. Afirma ainda a Doutrina da Igreja Católica que a santa virgindade é mais excelente que o matrimônio, isto no Concílio de Trento. Sobre o tema afirma João Paulo II na Exortação Apostólica Familiaris consortium (n° 16): - Permanecendo no celibato, o homem pode entregar a Deus um coração indiviso, segundo seu Filho, Jesus Cristo, que ao Pai entregou o amor do seu coração. - “É então que o homem conquista o supremo cume, o vértice do testemunho cristão: Tornando livre de um modo singular o coração humano (...) a virgindade testemunha que o Reino de Deus e a sua justiça são aquela pérola que devemos preferir a qualquer outro valor”.

Contudo, o celibato é visto de forma diferente por distintos grupos cristãos. Embora no passado fosse aceite o matrimônio de padres ordenados tendo a inclusão de São Paulo recomendando a fidelidade matrimonial aos bispos, na atualidade, excetuando em casos referentes aos diáconos e a padres ordenados pelas Igrejas orientais católicas e pelos ordinariatos pessoais para anglicanos, todo o clero católico latino é obrigado a observar e cumprir o celibato. Nas Igrejas orientais, o celibato é apenas obrigatório para os bispos, que são escolhidos entre os sacerdotes celibatários. A Igreja Católica de rito latino, sinteticamente, dá as seguintes principais razões de ordem teológica para o celibato dos sacerdotes e religiosos de vida consagrada: a) com o celibato os sacerdotes entregar-se-iam de modo mais excelente a Cristo, unindo-se a Ele com o coração indiviso; b) neste sentido, o celibato facilita ao sacerdote a participação in limine no amor de Cristo pela humanidade abstrata uma que vez que Ele não teve outro vínculo nupcial a não ser o que contraiu com a sua Igreja; c) com o celibato os clérigos dedicar-se-iam com maior disponibilidade ao serviço dos outros homens; d) a pessoa e a vida do sacerdote são possessão da Igreja, que faz às vezes de Cristo, seu esposo; e) o celibato dispõe o sacerdote pare receber e exercer com generosidade a paternidade que pertence a Cristo.  

 No século XVII, René Descartes fundou o racionalismo, rapidamente difundido pelo continente europeu, representado pari passu por Spinoza na Holanda e Leibniz na Alemanha. O método empírico de Francis Bacon e de Thomas Hobbes influenciou uma geração de filósofos no Reino Unido a partir daquele século. John Locke é considerado o fundador dessa tradição, reconhecida como “empirismo britânico”, em oposição ao racionalismo que predominava na maior parte da Europa continental. O conceito de “idéias complexas” conduziu Locke a sustentar a opinião de que o conhecimento é relativo e que, portanto, não é possível falar em idéias universais. No século XVIII, George Berkeley (1685-1753) desenvolve o empirismo de John Locke, mas não admite a passagem dos conhecimentos fornecidos pelos “dados da experiência” para o conceito abstrato de “substância material”. Por isso, Berkeley afirma, grosso modo, que uma substância material não pode ser conhecida em si mesma. 

O que se conhece, essencialmente, resume-se às qualidades apreendidas durante o processo perceptivo. Assim, o que existe realmente na realidade como substância material nada mais é que a representação de um “feixe de sensações”. Daí sua famosa frase: “ser é ser percebido”.Preocupado que a posição de Locke levaria ao ateísmo, Berkeley formulou a hipótese de que as coisas só existiriam na medida em que são percebidas. Para além destas, existiriam as entidades que percebem, tendo sua existência garantida mesmo sem que outro as perceba. Exagerando a alegoria da tabula rasa, Berkeley defendeu que a ordem que vemos na natureza é a escrita de Deus. Por isto, sua posição é hoje conhecida como idealismo subjetivo. Na sequência desta discussão, o filósofo Hume moveu a posição empirista na direção do ceticismo. Para Hume, a recusa de Berkeley se daria pelo fato de que o empirismo possui implicações que não são aceitas pela maioria dos filósofos, devido a convicções pessoais. 

No campo conceitual, Hume utiliza a distinção de argumentos, proposta por Locke, entre “demonstrativos” e “prováveis” e a expande, dividindo os argumentos em demonstrações, provas e probabilidades. Sendo as provas, aqueles argumentos da experiência aos quais não se pode oferecer oposição. Hume afirma ainda que a razão por si mesma não poderia fazer surgir qualquer ideia original, ao mesmo tempo em que desafia a causalidade, ao afirmar que a razão não seria capaz de concluir que a existência de uma causa seja um requisito natural absoluto. O ceticismo científico tem relação com o filosófico, mas não são idênticos. Muitos praticantes não são adeptos do ceticismo filosófico clássico. Quando críticos de controvérsias científicas, terapias alternativas ou paranormalidades são ditos céticos, isto se refere apenas à postura cética científica adotada. O termo cético é usado atualmente para se referir a uma pessoa que tem uma posição crítica em determinada situação, geralmente por empregar princípios do pensamento crítico e métodos científicos, melhor dizendo, o ceticismo científico para verificar a validade de ideias. Os céticos veem em sua interpretação a evidência empírica como importante, já que ela provê provavelmente o melhor modo de se determinar a validade compreensiva de uma ideia. Apesar de o ceticismo envolver o uso do método científico e do pensamento crítico, isto não necessariamente significa que os céticos usem estas ferramentas constantemente.

Os céticos são frequentemente confundidos com, ou até mesmo apontados como, cínicos. Porém, o criticismo cético válido (em oposição a dúvidas arbitrárias ou subjetivas sobre uma ideia) origina-se de um exame objetivo e metodológico que geralmente é consenso entre os céticos. Note também que o cinismo é geralmente tido como um ponto de vista que mantém uma atitude negativa desnecessária acerca dos motivos humanos e da sinceridade. Apesar de as duas posições não serem mutuamente exclusivas, céticos também podem ser cínicos, cada um deles representa uma afirmação fundamentalmente diferente sobre a natureza do mundo. De outra parte, os céticos científicos constantemente recebem também, acusações de terem a mente fechada ou de inibirem o progresso científico devido às suas exigências de evidências cientificamente comprovadas ou válidas. 

A necessidade de evidências cientificamente adequadas como suporte a teorias é mais evidente na área da saúde, onde utilizar uma técnica sem a avaliação científica dos seus riscos e benefícios pode levar a piora da doença, gastos desnecessários e abandono de técnicas comprovadamente eficazes. Locke argumentou que a experiência forma as ideias em nossa mente. Para Locke, as idéias universais não passam de nomes (nominalismo), é convenção humana que não tem correspondência com a realidade, porque não podem ser sentidas ou experimentadas. Como bom cristão, Locke, embora não católico, precisou resolver este problema da existência de Deus. O que fez através do argumento da “fé como probabilidade”. A consequência da negação da substância é a negação absoluta da Metafísica. O que traz em si uma negação indireta da existência de Deus. 

Ele procura demonstrar que qualquer ideia que temos não nasce conosco, mas se inicia na experiência, mas não são as experiências de vida, o que seria um erro. Experiência para ele são as nossas sensações (sentidos). Ouvimos, enxergamos, tocamos, saboreamos e cheiramos. Cada um dos cinco sentidos leva informações para o nosso cérebro. Quando nascemos não sabemos o que é uma maçã, mas formamos a ideia de maçã a partir dos sentidos. Vemos a sua cor, sentimos o seu aroma, tocamos sua casca e mordemos a fruta. Cada uma dessas sensações nos faz ter a ideia de maçã. A partir da sensação, há a reflexão. Dessa forma, nossas ideias são reflexos indutivos daquilo que nossos sentidos perceberam do mundo. A posição empirista é frequentemente contrastada com o racionalismo, que estabelece a razão como origem do conhecimento, independente dos sentidos. Hume infere que a moral resulta do sentimento, e não da Razão; em sua opinião a moral não é racional, é utilitária, no sentido em que é a “utilidade da moral” que fundamenta as qualidades morais. Portanto, para Hume, a ética é utilitarista.

Apesar de existir, o mundo natural seria impossível de ser conhecido verdadeiramente pelo homem, pois esse conhecimento só é acessível ao ente Deus. Ao assumir esse empirismo radical, George Berkeley cria a corrente conhecida como “idealismo subjetivo”. Avançando no pensamento de Berkeley, o escocês David Hume identifica dois tipos de conhecimento: matérias de fato e relação de ideias. O primeiro relacionado com a percepção imediata; a única forma verdadeira de conhecimento. A relação de ideias é uma inferência de outras ideias, ou seja, ao relacionar duas ideias que temos nas nossas mentes provenientes da experiência concluímos outra ideia. Esta nova ideia, é logicamente verdadeira e necessária, pois é inferida através de um raciocínio demonstrativo (regras da lógica formal). Mas este conhecimento é tautológico, pois não acrescenta nada de novo, é apenas uma representação de ideias que já possuíamos. O modelo empirista de constituição do conhecimento estava baseado nas chamadas Ciências Experimentais, tal como botânica, química, astronomia e mecânica.  

Eram ciências contrárias ao inatismo e que negavam conceitos clássicos da filosofia, a exemplo de “essência” e “ser”, considerados puro nominalismo. Este último termo se refere a conceitos e categorias que não passam de nomes, estariam esvaziados, pois refletiriam sensações e não concepções racionais. Assim, os empiristas tencionavam alcançar a verdade tentando antecipar experiências, sobretudo, através da descoberta das leis da natureza.  O que fundou uma ética utilitarista e hedonista, baseada nos costumes úteis para tornar a convivência social possível e a vida mais feliz e prazerosa. O costume é, portanto, o grande guia da vida humana. Baseado neste argumento, Hume refuta a própria causalidade, a noção de causa e efeito, fundamental para a ciência. O simples motivo de um fenômeno ser sempre seguido de outro faz com que eles se relacionem entre si de tal forma que um é encarado como causa do outro. O fundamento da investigação científica está na experiência e na observação. 

Hume formula uma crítica à ideia de causalidade. Para ele, a ideia de causa e efeito está baseada na associação entre anterior e posterior, como, por exemplo, na afirmação “a pedra esquenta porque os raios de sol incidem sobre ela”. Só é possível comprovar o fato de que a pedra esquenta e o fato de o sol incidir sobre ela, isolados. A causa pela qual a pedra esquentou não pode ser observada, e, segundo o autor, deriva apenas de uma crença. Causa e efeito, enquanto impressões sensíveis, não seriam mais do que um evento seguido de outro. A noção de “causalidade-necessária” a partir da simples observação, sem aplicação dos “raciocínios demonstrativos”. Para comprovar a existência de causas necessárias (“leis gerais”), tudo o que se baseia na simples experiência para a conclusão dessas causas é somente uma dedução humana, que de forma alguma constitui um conhecimento verdadeiro, é apenas um costume, hábito, como vemos dessa sua tese representa o nascimento do Sol: - “O Sol nascerá amanhã!”. É a crença que temos da observação dos dias. A experiência de ver o Sol todos os dias não prova novo dia amanhã; é nosso hábito, nosso costume de vê-lo nascer intensamente em nossos dias.

Bibliografia geral consultada.

FEUERBACH, Ludwig, Abelardo y Heloísa y otros escritos de juventud. Granada: Editorial Comares, pp. 73-139; 1995; HUME, David. “Trattato sulla Natura Umana”. In: Opere. A cura di Eugenio Lecaldano e E. Mistretta. Volume I. Bari: Edizione Laterza, 1993; Idem, Dialoghi sulla Religione Naturale. Testo inglese a fronte, introd. di Alfred Angelo Attanasio. Torino: Einaudi Editore, 1997;  COMPAGNON, Antoine, Le Démon de la Théorie: Literature et Sens Commun. Paris: Éditions Du Seuil, 1998; SCHMITT, Jean-Claude, “La ‘Découverte de l’Individu’: Une Fiction Historiographique”. In: Les Corps, les Rites, les Rêves, les Temps. Essais d’Anthropologie Médiévale. Paris: Éditions Gallimard, 2001; MAGDALENA, Enrique Miret, “La Azarosa Historia del Celibato Clerical”. In: Jornal El País, 26 de março de 2002; MINOUNI, Les Chrétiens d`Origine Juive dans L`Antiquité. Paris: Editeur Albin Michel. Coll. Présence du Judaisme, 2004; EVA, Luiz Antonio Alves, A Figura do Filósofo: Ceticismo e Subjetividade em Montaigne. São Paulo: Edições Loyola, 2007; FUJISAKA, Daniel, Agostinho e os Maniqueus: Análise a partir das “Duas Almas”. Dissertação de Mestrado. Programa de Pós-Graduação em Filosofia. Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas. Departamento de Filosofia. São Paulo: Universidade de São Paulo, 2014; SOLIGO, Rosaura Angélica, A Experiência da Escrita no Espaço Virtual - A Voz, A Vez, Uma Conquista Talvez. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Educação. Faculdade de Educação. Campinas: Universidade Estadual de Campinas, 2015; DE VITO, Emiliano, L`Immagine Occidentale. Roma: Quadlibert Editore, 2015; SERRATO, Andréia Cristina, Mística e Corporeidade: Experiência, Ética e Práxis em Simone Weil. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Teologia. Centro de Teologia e Ciências Humanas. Rio de Janeiro: Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro, 2015; RIBEIRO, Rodrigo Petronio, Mesons Ontologia. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Letras. Instituto de Letras. Rio de Janeiro: Universidade do Estado do Rio de Janeiro, 2015; BARCELOS, Róbson da Rosa, Autoconhecimento de Crenças: Empirismo, Racionalismo e Racionalidade. Dissertação de Mestrado. Programa de Pós-Graduação em Filosofia. Santa Maria: Universidade Federal de Santa Maria, 2017;  entre outros.

Auguste Comte – Sociologia, Teoria & Prática do Positivismo Lógico.

Ubiracy de Souza Braga*

            “Desprezaste esta lei de Augusto Comte. E foste ser feliz longe de mim”. Noel Rosa e Orestes Barbosa, 1933

                                    

O nome do pensador francês Auguste Comte está indissociavelmente ligado ao positivismo, corrente filosófica que ele fundou com o objetivo de reorganizar o conhecimento humano, seu caráter (cf. Lepenies, 2012) e que tem grande influência no Brasil e no mundo ocidental. O filósofo viveu a contradição histórica francesa em que se alternavam regimes despóticos e revoluções. A turbulência levou não só a um descontentamento geral com a política como a uma crise dos valores tradicionais. Comte procurou dar uma resposta a esse estado, pela combinação de elementos da obra de pensadores anteriores a ele e também de alguns contemporâneos, resultando num corpo teórico-ideológico que chamou de positivismo. O papel do positivismo se adere a vários outros níveis do conhecimento, que relacionados objetivam a real intenção da doutrina. Melhor dizendo que justificam os meios que são tratados os fatores sociais, políticos e econômicos que necessariamente conservam princípios categóricos e permanentes dos pensamentos típicos de uma teoria conservadora ou de um modo de pensar progressivamente as reformas da humanidade de acordo com ideais da ordem & progresso. É uma corrente de pensamento na ordem do dia, mas que surgiu na França no começo do século XIX. Seus principais idealizadores foram Comte e John Stuart Mill.  

Auguste Comte era um pensador lógico, formado nas disciplinas da Escola Politécnica francesa. A maneira de pensar positiva se impôs mais cedo nas matemáticas, na física, na química, e depois na biologia. É curioso que o positivismo apareça mais tarde nas disciplinas que têm por objeto matérias mais complexas. Quanto mais simples uma disciplina, mais fácil pensar sobre ela positivamente. Há mesmo alguns  fatos sociais cuja observação se impõe por si mesma, seja pela curiosidade ocular, seja pela impressão que causa, de sorte que, nesses casos, a inteligência é imediatamente positiva. O fundamento desta ciência social teria por objeto de estudo a história da espécie humana, considerada como uma unidade, o que seria indispensável para a compreensão das funções particulares do todo social e de um momento particular do devenir. É normal, que o positivismo apareça mais tarde nas disciplinas que têm por objeto matérias mais complexas. Mas essa combinação interdisciplinar não tem unicamente por objeto de pensamento demonstrar a necessidade de criar a sociologia.  Na linguagem positiva comteana (cf. Martins, 2010) as múltiplas significações são abstratas quando estabelecem leis entre fenômenos isolados, e isolados necessária e legitimamente pela ciência. 

         Na biologia, porém, do ponto de vista da análise comparativa é impossível explicar um órgão ou uma função sem considerar o ser vivo como um todo. É com relação ao organismo como um todo que um fato biológico particular tem um significado e pode ser explicado. Se quiséssemos separar arbitrária e artificialmente um elemento de um ser vivo, teríamos diante de nós apenas matéria morta. A matéria viva enquanto tal é intrinsecamente global. Ipso facto, essa ideia de primazia do todo sobre os elementos deve ser transposta para a sociologia. É impossível compreender o estado de um fenômeno social particular se não o recolocarmos no todo social. Não se pode entender a situação da religião, ou a forma precisa do Estado, numa sociedade particular, sem considerar o conjunto dessa sociedade. Mas tal prioridade do todo sobre os elementos não se aplica apenas a um momento artificialmente abstrato do devenir histórico. Isto é, só se compreenderá o estado da sociedade francesa no princípio do século XIX se recolocarmos esse momento histórico na continuidade do devenir francês. A Restauração só pode ser compreendida pela Revolução, e a Revolução pelos séculos de regime monárquico. O declínio do espírito teológico e militar pelas suas origens, nos séculos passados. Da mesma forma como só é possível compreender logicamente um elemento do todo, não se pode entender um momento da evolução histórica sem levar em conta o conjunto dessa evolução social.                                       

        A divisão do trabalho social não é específica do nível de análise econômico: podemos observar sua influência crescente nas regiões mais distintas da sociedade. As funções políticas, administrativas, judiciárias especializam-se cada vez mais. O mesmo ocorre com as funções artísticas e científicas no âmbito das universidades. As especulações filosóficas da biologia nos demonstraram, na divisão do trabalho, um fato social de uma tal generalidade que os economistas, que foram os primeiros a mencioná-lo, não haviam podido suspeitar. Não é mais uma instituição social que tem sua fonte na inteligência e na vontade dos homens. Mas um fenômeno de biologia geral, cujas condições, ao que parece, precisam ser buscadas nas propriedades essenciais da disciplina organizada. A divisão do trabalho social passa a aparecer apenas como uma forma particular desse processo geral, e as sociedades, conformando-se a essa lei, parecem ceder a uma corrente de pensamento que nasceu bem antes delas e que arrasta no mesmo sentido todo o mundo vivo. Semelhante fato não pode, evidentemente, produzir-se sem afetar profundamente nossa constituição moral, pois o desenvolvimento do homem se fará em dois sentidos de todo diferentes. Não é necessário demonstrar a gravidade desse problema prático; qualquer que seja o juízo sobre a divisão do trabalho, sabemos que ela é uma das bases fundamentais da ordem social tanto quanto política.

O termo biologia teórica foi utilizado pela primeira vez por Johannes Reinke em 1901. Um texto fundador é On Growth and Form (1917) por D`Arcy Thompson, e outros especialistas incluem Ronald Fisher, Hans Leo Przibram, Nicolas Rashevsky e Vito Volterra. A Terra é o terceiro planeta mais próximo do Sol, o mais denso e o quinto maior dos oito planetas do Sistema Solar. É também o maior dos quatro planetas telúricos. É por vezes designada como Mundo ou Planeta Azul. Lar de milhões de espécies de seres vivos, incluindo os seres humanos, a Terra é o único corpo celeste onde é reconhecida a existência de vida. O planeta formou-se há 4,56 bilhões de anos, e a vida surgiu na sua superfície depois de um bilhão de anos. Desde então, a biosfera terrestre alterou de forma significativa a atmosfera e fatores abióticos do planeta, permitindo a proliferação de organismos aeróbicos, como a formação da camada de ozônio, que em conjunto com seu campo magnético, bloqueia radiação solar prejudicial, permitindo a vida no planeta. A sua superfície exterior é dividida em segmentos rígidos, chamados placas tectônicas, que migram sobre a superfície terrestre ao longo de milhões de anos. Aproximadamente 71% da superfície é coberta por oceanos de água salgada, com o restante consistindo de continentes e ilhas, contendo lagos e corpos de água que contribuem para a hidrosfera. Os polos geográficos do planeta Terra encontram-se majoritariamente cobertos por mantos de gelo ou por banquisas. O interior abstrato da Terra permanece ativo e relativamente sólido: um núcleo externo líquido que gera um campo magnético, e um núcleo interno sólido, composto, sobretudo por ferro.

       Vale lembrar, neste aspecto que a biomatemática é um ramo da biologia que emprega análises teóricas, modelos matemáticos e abstrações dos organismos vivos para investigar os princípios que governam a estrutura, desenvolvimento e comportamento dos sistemas, em oposição à biologia experimental que lida com a realização de experimentos para comprovar e validar as teorias científicas. O campo multidisciplinar é algumas vezes chamado de biologia matemática ou biomatemática para enfatizar o lado técnico-científico matemático, ou biologia teórica para enfatizar abstratamente o lado biológico. Ipso facto, biologia teórica se concentra mais do que nunca no desenvolvimento programático de princípios teóricos para a biologia. Enquanto a biologia matemática se concentra no uso de técnicas matemáticas para estudar sistemas biológicos embora ambos sejam muitas vezes trocados. A biologia matemática visa a representação matemática e modelagem de processos biológicos, utilizando técnicas e procedimentos metodológicos da matemática aplicada. Pode ser útil tanto em pesquisas teóricas e práticas. Descrever sistemas de maneira quantitativa significa que seu comportamento pode ser melhor simulado e, podem ser previstas propriedades que podem não ser evidentes para o experimentador. Uma matéria sempre apresenta a tendência de manter o seu estado, seja de repouso, seja de movimento, a não ser que uma força externa influencie. A massa é uma grandeza que indica a medida da inércia ou da resistência de um corpo de ter seu movimento acelerado. De uma forma geral, podemos associar a massa à quantidade de partículas existentes em uma matéria. 

Isso requer modelos matemáticos precisos. Devido à complexidade dos sistemas vivos, a biologia teórica emprega vários campos de domínio de métodos da matemática, e tem contribuído para o desenvolvimento de novas técnicas. A matemática foi usada na biologia já no século XIII, quando Leonardo Fibonacci (1170-1250) usou a famosa série de Fibonacci para descrever uma população crescente de coelhos. No século XVIII, Daniel Bernoulli (1700-1782) aplicou a matemática para descrever o efeito da varíola na população humana. O ensaio de Malthus de 1789 sobre o crescimento da população humana foi baseado no conceito de crescimento exponencial. Há aqui um debate memorável: Pierre François Verhulst (1804-1849) formulou o modelo de crescimento logístico em 1836. Fritz Müller (1822-1897) descreveu os benefícios evolucionários do que é chamado mimetismo Müllerian em 1879, em uma conta notável sendo o primeiro uso de argumento matemático em ecologia evolutiva para mostrar o quão poderoso o efeito da seleção natural seria, a menos que se inclui Malthus s` discussão dos efeitos do crescimento populacional que influenciaram Charles Robert Darwin (1809-1882) e Thomas Malthus (1766-1834) argumentam que tal crescimento seria exponencial, enquanto os recursos só poderiam crescer aritmeticamente.

Analogamente convém acrescentar que Comte, considerando que a sociologia é uma ciência à maneira das ciências precedentes, não hesita em retomar a fórmula que já empregara nos Opúsculos: assim como não há liberdade de consciência na matemática ou na astronomia, não pode haver também em matéria de sociologia. Como os cientistas impõem seu veredito aos ignorantes e aos amadores, em matemática e astronomia, devem logicamente fazer o mesmo em sociologia e política. O que pressupõe, evidentemente, que a sociologia possa determinar o que é, o que será e o que deve ser. Sua sociologia sintética, na expressão de Aron (1993: 75), sugere aliás, tal competência: ciência do todo histórico, ela determina não só o que foi e o que é, mas também o que será, no sentido da necessidade do determinismo. O que será é justificado como sendo conforme aquilo que os filósofos do passado teriam chamado a “natureza humana”, com aquilo que o pensador francês chama simplesmente de realização da ordem humana e social, justificando uma teoria da natureza humana e da natureza social, essa unidade da história humana. O ponto de partida da análise é uma reflexão interna da sociedade de seu tempo, entre o tipo teológico militar e o científico-industrial. Como esse momento histórico é caracterizado pela generalização do pensamento científico e da atividade industrial, o único meio de por fim à crise é acelerar o devenir, criando um sistema de ideias científicas que presidirá a ordem social, como o sistema de ideias teológicas presidiu à ordem social do passado.   

Para Auguste Comte o positivismo é uma totaliade enquanto sistema de pensamento, é pois, simultaneamente, uma doutrina filosófica, sociológica e política. Surgiu como desenvolvimento sociológico do Iluminismo. Das crises sociais e moral do fim da Idade Média e do nascimento da sociedade industrial - processos que tiveram como marco a revolução clássica Francesa. Em linhas gerais, ele propõe à existência humana valores completamente humanos, afastando radicalmente a teologia e a metafísica. O positivismo comtiano associa uma interpretação positiva das ciências; uma classificação do conhecimento a uma ética humana radical, desenvolvida na segunda fase da carreira de Comte. Sua concepção defende a ideia de que o conhecimento científico é a única forma de conhecimento verdadeiro. Com os positivistas somente pode-se afirmar que uma teoria é correta se ela foi comprovada empiricamente através de métodos científicos válidos. O progresso da humanidade depende dos avanços científicos. É no terceiro estado que se realiza o verdadeiro espírito científico ou positivo, que se atém à observação sistemática dos fatos, à questão da racionalização sobre eles, e em termos sociológicos à busca de suas relações invariáveis.                                      

Auguste Comte representou seu pensamento sociológico de umponto de vista lógico, formado nas disciplinas da Escola Politécnica. Raciocínio lógico é um processo de estruturação do pensamento de acordo com as normas da lógica que permite chegar a uma determinada conclusão ou resolver um problema. Um raciocínio lógico requer consciência e capacidade de organização do pensamento. A maneira de pensar positiva se impôs mais cedo nas matemáticas, na física, na química, e depois na biologia. É normal, aliás, que o positivismo apareça mais tarde nas disciplinas que têm por objeto matérias mais complexas. Quanto mais simples uma disciplina, mais fácil pensar sobre ela positivamente. Há mesmo alguns aspectos ou fatos sociais cuja observação se impõe por si mesma, seja pela curiosidade ocular, seja pela impressão que causa, de sorte que, nesses casos, a inteligência é imediatamente positiva. O fundamento desta ciência social teria por objeto de estudo a história da espécie humana, considerada como uma unidade, o que seria indispensável para a compreensão das funções particulares do todo social e de um momento particular do devenir. É normal, que o positivismo apareça mais tarde nas disciplinas que têm por objeto matérias mais complexas. Mas essa combinação interdisciplinar não tem unicamente por objeto de pensamento demonstrar a necessidade de criar a sociologia.  Na linguagem de Comte as múltiplas significações são analíticas no sentido de que estabelecem leis entre fenômenos isolados, e necessária e legitimamente pela ciência.

Na biologia, porém, é impossível explicar um órgão ou uma função sem considerar o ser vivo como um todo. É com relação ao organismo como um todo que um fato biológico particular tem um significado e pode ser explicado. Se quiséssemos separar arbitrária e artificialmente um elemento de um ser vivo, teríamos diante de nós apenas matéria morta. A matéria viva enquanto tal é intrinsecamente global. Ipso facto, essa ideia de primazia do todo sobre os elementos deve ser transposta para a sociologia. É impossível compreender o estado de um fenômeno social particular se não o recolocarmos no todo social. Não se pode entender a situação da religião, ou a forma precisa do Estado, numa sociedade particular, sem considerar o conjunto dessa sociedade. Mas tal prioridade do todo sobre os elementos não se aplica apenas a um momento artificialmente abstrato do devenir histórico. Isto é, só se compreenderá o estado da sociedade francesa no princípio do século XIX se recolocarmos esse momento histórico na continuidade do devenir francês. A Restauração só pode ser compreendida pela Revolução, e a Revolução pelos séculos de regime monárquico. O declínio do espírito teológico e militar pelas suas origens, nos séculos passados. Da mesma forma como só é possível compreender logicamente um elemento do todo, não se pode entender um momento da evolução histórica sem levar em conta o seu conjunto.   

Analogamente convém acrescentar que Comte, considerando que a sociologia é uma ciência à maneira das ciências precedentes, não hesita em retomar a fórmula que já empregara nos Opúsculos: assim como não há liberdade de consciência na matemática ou na astronomia, não pode haver também em matéria de sociologia. Como os cientistas impõem seu veredito aos ignorantes e aos amadores, em matemática e astronomia, devem logicamente fazer o mesmo em sociologia e política. O que pressupõe, evidentemente, que a sociologia possa determinar o que é, o que será e o que deve ser. Sua sociologia sintética, na expressão de Aron (1993: 75), sugere aliás, tal competência: ciência do todo histórico, ela determina não só o que foi e o que é, mas também o que será, no sentido da necessidade do determinismo. O que será é justificado como sendo conforme aquilo que os filósofos do passado teriam chamado a “natureza humana”, com aquilo que o pensador francês chama simplesmente de realização da ordem humana e social, justificando uma teoria da natureza humana e da natureza social, essa unidade da história humana. O ponto de partida da análise representa uma reflexão interna da sociedade de seu tempo, entre o tipo social teológico militar e o tipo social científico-industrial. Como esse momento histórico é caracterizado pela generalização do pensamento científico e da atividade industrial, o único meio de por fim à crise é acelerar o devenir, criando um sistema de ideias científicas que presidirá a ordem social, como o sistema de ideias teológicas presidiu à ordem social do passado. 

         O positivismo como corrente de pensamento defende a ideia de que o conhecimento científico é a única forma de conhecimento verdadeiro. Assim sendo, desconsideram-se todas as outras formas do conhecimento humano que não possam ser comprovadas cientificamente. Consiste na observação dos fenômenos, opondo-se ao racionalismo e ao idealismo, por meio da promoção do primado da experiência sensível. Única capaz de produzir a partir dos dados concretos (positivos) a verdadeira ciência (positivista), sem qualquer atributo teológico ou metafísico. Subordinando a imaginação à observação, tomando como base apenas o mundo físico ou material. É uma reação radical ao transcendentalismo idealista alemão e ao romantismo, no qual os afetos individuais e coletivos e a subjetividade cultural são completamente ignorados, limitando a experiência humana ao mundo sensível e ao conhecimento aos fatos observáveis. Substitui-se a teologia e a metafísica pelo culto à ciência, o mundo espiritual pelo mundo humano, tendo como primícias a realização do espírito pela matéria, sabidamente porque considerava os problemas políticos, sociais e culturais como estreitamente ligados à nossa capacidade prática de resolvê-los.

Auguste Comte nasceu em Montpellier no dia 19 de janeiro de 1798, como filho de uma família pequeno-burguesa, católica e monarquista. Antes da idade legal, foi admitido na Escola Politécnica de Paris, de onde foi expulso mais tarde devido às suas ideias aparentemente ultrademocráticas, retornando para ela como examinador de Admissão. Em 1825 casou-se com Caroline Massin, separando-se dela dezessete anos depois. Três anos após a sua separação, em 1845, conheceu Clotilde de Vaux, com quem manteve um forte relacionamento amoroso, embora platônico. Ela tornou-se a sua musa inspiradora, mas morreu no ano seguinte. A ascensão apoteótica de Clotilde de Vaux à condição de Virgem-Mãe intercessora entre os homens e a humanidade divinizada, concretizando a figura perfeita da humanidade, demonstrando-nos não apenas a paixão de Auguste Comte, mas a sua rebeldia contra Deus. Com a perda, Comte considerou-se um messias com o objetivo de regenerar a humanidade. Em 1847, é proclamada a “religião da humanidade” propondo um trajeto que será  percorrido pelo ser humano, de preocupações externas à própria realidade, coroando a si mesmo quando do ponto de vista sistêmico associa humanidade, ciência, síntese e fé que constituem a essência do pensamento comtiano.

O pensador é antes de tudo o sociólogo da unidade humana e social, da unidade da história humana. Leva a sua concepção da unidade até o ponto em que se coloca a aporia, situando a dificuldade em encontrar e fundamentar, como seu contemporâneo Marx, a questão da diversidade na sociedade capitalista. Como só há um tipo de sociedade absolutamente válido, toda a humanidade deverá, segundo sua filosofia, chegar a esse tipo de sociedade, mas para tanto representando as três formas pelas quais a tese da unidade humana é afirmada, e justificada pelas três obras principais. A primeira, entre 1820 e 1826, é dos Opuscules, de abril de 1820; Prospectus, de abril de 1822; Considérations philosophiques, novembro-dezembro de 1825; Considerations sur le pouvoir espirituel, 1825-1826. A segunda etapa do Cours de Philosophie positive, 1830-1842; a terceira, pelo Système de Politique Positive ou Traité de Sociologie instituant la religion de l`humanité, publicado de 1851 a 1854.              

É durante esta época que Auguste Comte conclui, a partir da análise da sociedade em que vive, que a reforma social tem como condição fundamental a reforma intelectual. Os imponderáveis de uma revolução ou a violência não permitem reorganizar a sociedade em crise. Para isso Comte propõe uma síntese das ciências e a criação de uma política positiva. Encontra a explicação dos problemas sociais na contradição entre uma ordem histórica teológico-militar em vias de desaparecer e uma ordem social científica-industrial nascente. A consequência dessa interpretação da crise social é que Comte, reformador, não é um doutrinário da revolução social ao modo de Marx, nem um doutrinário das instituições livres à maneira de Montesquieu ou de Alexis de Tocqueville; é o primeiro sociólogo  fundador e doutrinário da concepção de ciência positiva e da ciência social. Para efeitos da ação, só existem eventos descritivos. A descrição preferida do intérprete será a mais adequada às suas convicções morais e não a mais iluminada pela Razão. 

Na segunda etapa, de formulação do Cours de Philosophie Positive, as ideias diretrizes se repetem, mas a perspectiva teórica é ampliada. Nos Opuscules, Comte considera essencialmente as sociedades contemporâneas e seu passado, isto é, a história da Europa como padrão de sociedade. Durante essa segunda etapa, isto é, no Cours de Philosophie Positive, não renova esses temas, mas aprofunda e executa o programa cujas grandes linhas tinham fixado em suas obras de juventude. Passa em revista as diversas ciências, desenvolve e confirma as duas leis essenciais, que já tinha enunciado nos Opúsculos: a lei dos três estados e a classificação das ciências. Segundo a lei dos três estados, o espírito humano teria passado por três fases sucessivas. Na primeira, o espírito humano explica os fenômenos atribuindo-os a seres, ou forças, comparáveis ao próprio homem. Na segunda, invoca entidades abstratas, como a natureza. Na terceira, o homem se limita a observar os fenômenos e a fixar relações regulares que podem existir entre eles, seja num momento dado, seja no curso do tempo; renuncia a descobrir as causas dos fatos e se contenta em estabelecer as leis que os governam. Henrique Bernardelli: A proclamação da República pelo Mal. Deodoro da Fonseca: Comte nos quartéis.

A passagem abstrata da idade teológica para a idade metafísica, e depois para a idade positiva, não se opera simultaneamente em todas as disciplinas intelectuais. A lei dos três estados só tem um sentido rigoroso quando combinada com a classificação das ciências. A ordem segundo a qual são ordenadas as diversas ciências nos revela a ordem em que a inteligência se torna positivas nos vários domínios como na matemática, na física, na química, e depois na biologia. A combinação da lei dos três estados com a classificação das ciências tem por objetivo provar que a maneira de pensar triunfou na matemática, na astronomia, na física, na química e na biologia deve, por fim, se impor á política, levando á constituição de uma ciência positiva da sociedade, a sociologia em sua progênie. Mas essa combinação não tem unicamente por objeto demonstrar a necessidade de criar a sociologia. A partir de certa concepção de ciência, a biologia, intervém uma reviravolta decisiva em termos de metodologia: as ciências deixam de ser analíticas para serem necessárias e essencialmente, sintéticas. Essa inversão, segundo  Raymond Aron (1993), irá dar fundamento à concepção sociológica da unidade histórica. 

Esses dois termos, analítico e sintético, têm, na linguagem técnica de Comte, múltiplas significações. Mas na biologia, é impossível explicar um órgão ou uma função sem considerar o ser vivo como um todo. É com relação ao organismo como um todo que um fato biológico particular tem um significado e pode ser explicado. A matéria viva enquanto tal é intrinsecamente global ou total. Essa primazia do todo sobre os elementos deve ser transposta para a sociologia. É impossível compreender o estado de um fenômeno social particular se não o recolocarmos no todo social. Só se compreenderá o estado da sociedade francesa no princípio do século XIX se recolocarmos esse momento histórico na continuidade do devenir francês. A Restauração pode ser compreendida pela Revolução, e a Revolução pelos séculos de regime monárquico.  O declínio do espírito teológico e militar só se explicam pelas suas origens, segundo Comte, nos séculos passados. Analogamente como só é possível compreender um elemento do todo social considerando esse mesmo todo, indivisível, não se pode entender um momento da evolução histórica sem levar em conta o conjunto dessa evolução de práticas e saberes.

Enfim, no Cours de Philosophie positive é criada a nova ciência, a Sociologia, que admitindo a prioridade do todo sobre o elemento e da síntese sobre a análise tem por objeto a história da espécie humana. Considerando que a sociologia é uma ciência à maneira das ciências precedentes, não hesita em retomar a fórmula que já empregara nos Opúsculos: assim como não há liberdade de consciência na matemática ou na astronomia, não pode haver também em matéria de sociólogos. Como os cientistas impõem seu veredicto aos ignorantes e aos amadores, em matemática e astronomia, devem logicamente fazer o mesmo em sociologia e política. O que pressupõe, evidentemente, que a sociologia possa determinar: “o que é, o que será e o que deve ser”. A sociologia sintética de Auguste Comte sugere, aliás, tal competência: ciência do todo histórico, ela determina não só o que foi e o que é, mas também o que será no sentido do determinismo. O que será como prognóstico do futuro é justificado como sendo conforme aquilo que os filósofos do passado teriam chamado a “natureza humana” (cf. Hume, 2009), como aquilo que Auguste Comte chama simplesmente de “realização da ordem humana e social”. Na terceira etapa de seu pensamento, ele a justifica, por uma teoria da natureza humana e social, essa unidade da história humana.

Em outras palavras, a concepção comtista da unidade humana assume três formas, nos três momentos principais da sua carreira: a) a sociedade que se desenvolve no Ocidente é exemplar, e será seguida como modelo por toda a humanidade; b) a história da humanidade é a história do espírito enquanto devenir do pensamento positivo ou enquanto aprendizado do positivismo pelo conjunto da humanidade; c) a história da humanidade é o desenvolvimento da natureza humana. Esses três temas, que não se contradizem, estão de certa forma presentes em todos os momentos do ersatz comtiano, embora com ênfase desigual, representando três interpretações possíveis do tema da unidade da espécie humana. Ele deduz a convicção de que o pensamento teológico pertencia ao passado. Sob a influência de Friedrich Nietzsche que “Deus estava morto”. Que o pensamento científico comandaria daquele momento em diante a inteligência dos homens modernos. Com a teologia desapareceria a estrutural feudal e a organização monárquica. Que os cientistas e os industriais dominariam a sociedade de nosso tempo. Já nessa época Comte acredita que a reforma social tem como condição social a reforma intelectual. Para ele a ideia de uma revolução ou violência política não permitem reorganizar uma sociedade em crise. Para essa reorganização seria preciso a criação de uma política positiva. Sede do Positivismo no Brasil. 

Os temas comtistas fundamentais, em torno do trabalho livre, a aplicação da ciência à indústria, a predominância da organização, são bem características da concepção atual da sociedade que transita para as mudanças ditas pós-industriais. Por que então, Auguste Comte foi esquecido ou é desconhecido? A primeira razão é que, embora as ideias principais do positivismo sejam profundas e atuais, sua descrição minuciosa da sociedade industrial, notadamente no Système de politique positive, se presta muitas vezes à ironia fácil. Comte quis explicar em pormenor a organização a hierarquia temporal, a posição exata dos chefes temporais, industriais e banqueiros. Quis demonstrar por que os que exercem as funções mais gerais teriam maior autoridade, e se situam mais alto na hierarquia da sociedade. Quis precisar o número de habitantes de cada cidade. Quis explicar como as riquezas seriam transmitidas. Em suma, traçou um plano preciso de seus sonhos, ou dos sonhos segundo os quais cada um de nós podemos nos abandonar nos momentos em que consideramos Deus. Na sua representação da reforma necessária, desvaloriza o econômico e o político, em favor da ciência e da moral. A organização científica do trabalho é necessária, mas erra, quando admite que seja tarefa fácil de realizar. Não é esta a essência da reforma que porá fim à crise das sociedades.    

A aporia do sistema de pensamento comtiano não decepcionou de todo os adeptos e entusiastas que defendem a ordem e progresso no mundo contemporâneo. Para o inventor da sociologia, a minoria ocidental, que felizmente estava à testa do desenvolvimento da humanidade, não devia conquistar os povos de outras raças para impor-lhes sua civilização. Se Comte acertou, afirma Aron, “foi à custa de ter-se enganado. Durante todo um século os acontecimentos não estiveram de acordo com o que havia anunciado”. Auguste Comte falou como profeta da paz porque acreditava que a guerra não tinha mais função exemplar na sociedade industrial. As conquistas tinham representado, no passado, um meio legítimo, ou pelo menos racional para os que se beneficiavam delas para aumentar os recursos. Mas, numa época em que a riqueza depende da organização científica do trabalho, os ganhos perdem significado, exceto no plano disciplinar.  

Enfim, a sociedade sonhada pelos positivistas não se caracteriza tanto pela dupla rejeição do liberalismo e do socialismo. Mas, sobretudo pela criação de um poder espiritual que seria, na idade positiva, o equivalente ao das igrejas e dos sacerdotes nas idades teológicas contemporâneas. Embora a organização temporal da sociedade industrial dos filósofos e cientistas encontre-se em estado de transição, para a sociedade da informação, o que há de poder espiritual é exercido ou pelas igrejas ou por ideólogos que Comte reconheceria como cientistas ou filósofos sociais. Lembramos que, embora o sociólogo inglês Michael Young, tenha dedicado de forma satírica um opúsculo a que ele chamou “meritocracia”, em verdade representa o projeto de como seria o regime de que Auguste Comte idealizou como a ordenação da sociedade industrial. Se todos os homens estiverem convencidos de que a ordem social é justa, esta será. Para alguns, insuportável, a menos que, simultaneamente, os homens sejam convencidos pelos ensinamentos do filósofo de que a hierarquia das qualidades intelectuais não é nada ao lado da verdadeira hierarquia. Pois, a única que conta na vida é a dos méritos e do coração. Talvez, neste sentido, haja mérito na reflexão que ora nos imiscuímos.    

Bibliografia geral consultada.

KREMER-MARIETTI, Angèle, L’Anthropologie Positiviste d’Auguste Comte. Paris: Thèse Paris IV: Université Paris-Sorbonne, 1977; GIANNOTTI, José Arthur (Seleção e Introdução), Comte. Coleção Os Pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1978; AZZI, Riolando, A Concepção da Ordem Social Segundo o Positivismo Ortodoxo Brasileiro. São Paulo: Edições Loyola, 1980; MORAIS FILHO, Evaristo de, Augusto Comte: Sociologia. São Paulo: Editora Ática, 1983; ARON, Raymond, As Etapas do Pensamento Sociológico. 4ª edição. São Paulo: Editora Martins Fontes, 1993; particularmente, “Auguste Comte”, pp. 69-128; CARVALHO, José Murilo de, A Formação das Almas: O Imaginário da República no Brasil. São Paulo: Editora Companhia das Letras, 1999; DUARTE, Constância Lima (Org.), Cartas: Nísia Floresta e Augusto Comte. Santa Cruz do Sul: Editora Mulheres, 2002; TISKI, Sergio, A Questão da Moral em Augusto Comte. Tese de Doutorado. Departamento de Filosofia. Instituto de Filosofia e Ciências Humanas. Campinas: Universidade Estadual de Campinas, 2005; FERREIRA, Luiz Otávio, “O Ethos Positivista e a Institucionalização da Ciência no Brasil no Início do Século XIX”. In: Fênix. Uberlândia. Vol. 4, Ano 4, n° 3, pp. 1-10, jul.-set. 2007; FÉDI, Laurent, Comte. São Paulo: Editor Estação Liberdade, 2008; MARTINS, Gabriela Pereira, O Positivismo: Uma Linguagem dos Sentimentos. Dissertação de Mestrado. Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais. Instituto de Ciências Humanas. Juiz de Fora: Universidade Federal de Juiz de Fora, 2010; LACERDA, Gustavo Biscaia de, O Momento Comtiano: República e Política no Pensamento de Auguste Comte. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Sociologia Política. Centro de Filosofia e Ciências Humanas. Florianópolis: Universidade Federal de Santa Catarina, 2010; LACERDA, Gustavo Biscaia de, O Momento Comtiano: República e Política no Pensamento de Augusto Comte. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Sociologia Política. Centro de Filosofia e Ciências Humanas. Florianópolis: Universidade Federal de Santa Catarina, 2012; CIRINO, Roseneide Maria Batista, A Atividade Docente no Processo Formativo de Acadêmicos para Atuar com a Diversidade Humana em Contextos Inclusivos. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Educação. Setor de Ciências Humanas, Letras e Artes. Ponta Grossa: Universidade Estadual de Ponta Grossa, 2015; entre outros.

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* Sociólogo (UFF), Cientista Político (UFRJ) e Doutor em Ciências junto à Escola de Comunicações e Artes. São Paulo: Universidade de São Paulo. Professor Associado da Coordenação do curso de Ciências Sociais. Centro de Humanidades. Fortaleza: Universidade Estadual do Ceará (UECE).