Walter Hugo Khouri – Cinema, História & Tragédia na Cinematografia.

“A maior tragédia do cinema atual é que ele não pode mais ter profundidade”. Walter Hugo Khoury

           Escólio: A obra de Walter Hugo Khouri pode ser dividida per se em duas partes. A primeira fase autoral se deu entre as décadas de 1950 e 1960. Ele fez filmes de arte, que falavam da angustia existencial das pessoas que viviam nos grandes centros urbanos, especialmente a cidade de São Paulo, onde ele viveu e trabalhou a vida toda. Khouri fez um cinema intimista influenciado por Ingmar Bergman e Michelangelo Antonioni. Apesar da boa qualidade, foi criticado do ponto de vista estético por criar uma arte inspirada em mimetismo europeu, aparentemente distante da estética revolucionária e “terceiro mundista” (cf. Alea, 1984) defendida pelo pessoal extraordinário do Cinema Novo. A segunda fase do cinema de Khouri, a que ele dirigiu na década de 1970, é composta de produções demasiadamente debatida sobre o tema de “baixo orçamento e com gosto muito duvidoso”. Khouri foi um dos diretores que mais dirigiu pornochanchadas no Brasil. Críticas à parte, a verdade é que na década de 1970, o cinema brasileiro viveu um de seus piores momentos, soi-disant tanto pela censura decadente e fora do lugar da ditadura civil-militar, quanto pela dependência de verbas públicas nas produções. Walter Hugo Khouri iniciou sua carreira nos estúdios da Vera Cruz, como Assistente no filme O Cangaceiro (Lima Barreto, 1953). Posteriormente, ele e o irmão, Wilfred Khouri, compraram a companhia, conservando a propriedade da família. No florescimento do Cinema Novo, o modo de produção industrial da Vera Cruz representava o oposto do que o se pretendia com o movimento.

         Nestas décadas de 1960 e 1970 o Brasil vivia sob o regime político militar (cf. Vogel, 2024), que por meio de seu autoritarismo e repressão (cf. Dreifuss, 1981) mantinha o controle em vários aspectos da vida social e política brasileira, principalmente na área da cultura em termos de música, teatro, cinema e literatura. Apesar de toda vigilância, repressão e perseguição dos agentes do DOPS nas áreas ligadas à cultura, surgiram várias formas de protestos contra o regime militar. Na música, em especial, surgiram canções de cunho social e de protestos, que chegaram a uma grande parcela da população devida principalmente à participação desses músicos e canções nos grandes festivais realizados pelas emissoras de televisão. Esses festivais eram realizados principalmente na cidade de São Paulo, sendo transmitidos a várias regiões do país, atingindo elevada audiência. Devido à grande participação afetiva do público, que torcia de forma apaixonada por suas canções e intérpretes favoritos, esses festivais, assim como os compositores e intérpretes que deles participavam, passaram a ser sistematicamente vigiados pelos infames agentes vigilantes do DOPS, “como passíveis de subversão contra a moral e o sistema nacional”.  Vale lembrar que o Departamento de Ordem Política e Social, criado em 30 de dezembro de 1924, Aparelho de Estado, da ditadura do Estado Novo (1937-1945), golpe político-militar de 1º de abril de 1964 e o movimento Diretas Já em 1984.

Horror e terror é o poder que joga para fora de sua essência sempre vigente, tudo o que é e está sendo. Em que consiste este poder de horror e terror? Ele se mostra e se esconde na maneira como, hoje, tudo está em voga e se põe em vigor, a saber, no fato de, apesar da superação de todo distanciamento e de qualquer afastamento, a proximidade dos seres estar ausente. Isto é, o homem está superando as longitudes mais afastadas no menor espaço de tempo. Está deixando para trás de si as maiores distâncias e pondo tudo diante de si na menor distância social. E, no entanto, a supressão apressada de todo distanciamento não lhe traz proximidade. Queremos dizer com isso que proximidade não é pouca distância. O que, na perspectiva da metragem, está perto de nós, no menor afastamento, como na imagem do filme, ou do cantor no som do rádio, pode estar longe de nós, em distância. E o que, do ponto de vista da compreensão metragem, se acha longe, numa distância incomensurável, pode-nos estar abstratamente próximo. Pequeno distanciamento ainda não é proximidade, como grande afastamento ainda não é distância. Mas o que é, então proximidade se não se dá sociologicamente (cf. Stigger, 2007) nem mesmo quando o distanciamento mais longo se torna mesmo a supressão, sem descanso, dos afastamentos nem a resguarda? Tudo está sendo recolhido à monotonia e uniformidade do que não tem distância. O homem não percebe, ou não sabe, o que já está acontecendo, num processo político, cujo dejeto mais recente espraia-se em um conjunto de práticas e saberes sociais autoritários, em torno da angústia que ainda está esperando, quando o terror se está dando e o horror acontecendo.            

           Neste ínterim contribuiu juntamente com Glauber Rocha, Cacá Diegues, Joaquim Pedro de Andrade e Paulo César Saraceni para o desenvolvimento do chamado Cinema Novo, corrente de pensamento crítico que quer demonstrar a realidade socialmente do Brasil, mas especialmente do mundo rural e das favelas. Suas principais influências foram o neorrealismo italiano e a chamada Nouvelle Vague, e por isso dizia: - “O Brasil é um país cada vez mais escravista, onde os poucos que vivem muito bem não têm o menor compromisso social e humanista: querem e lutam sempre por situações de privilégio econômico e poder”. O cineasta admitia que o cinema brasileiro iniciasse seu processo de social descolonização. Os cineastas que surgiram demonstraram que podiam dominar a linguagem universal do cinema e, ao mesmo tempo, ter uma grande fidelidade do ponto de vista afetivo às suas origens culturais. É o processo sofrido em décadas anteriores em suas mediações complexas com a literatura, com a pintura, com a música. – “Tivemos que travar verdadeiras batalhas para que o cinema encontrasse seu lugar na sociedade”. Além de “Rio, 40 Graus” (1955), destacam-se “Vidas Secas” (1963), “El Justicero” (1967), “Cinema de Lágrimas” (1995) e “Brasília 18%” (2006), sua última produção, centrada na prática engenhosa da corrupção da política no Brasil.

A nova classe média brasileira, criada pela expansão do emprego público e pela criação de empregos privados tem sido representada pelos trabalhadores que prestam serviços diretamente aos grupos empresariais e das elites econômicas e políticas, como os profissionais com ensino superior empregado em funções medianas em empresas. Os profissionais com ensino superior, funcionários públicos em empregos bem situados, composto por médicos do sistema público, advogados e funcionários concursados. Os funcionários de escritório mais requalificados, de empresas ou do governo, composto por diretores e supervisores de colégios privados e escolas públicas, bancários de postos intermediários, delegados de polícia em início de carreira, enfermeiras experientes, etc. Enfim, inclusive pelos trabalhadores manuais de maior requalificação, os operários especializados e semiespecializados de indústrias públicas e privadas, composto por mecânicos, eletricistas, encanadores, metalúrgicos, fresadores, instrumentistas, inspetores de qualidade, torneiros mecânicos e de cargos recém-criados de inovação.     

A famosa frase: - “No futuro, todos terão seus quinze minutos de fama”, como profetizou certa vez o cineasta e pintor norte-americano Andy Warhol, reconhecido pelos coloridos retratos da glamorosa Marilyn Monroe e Elvis Presley tornou-se sua marca na modernidade. Mais do que isso, sua fama parece ter se tornada eterna, como tem ocorrido no tempo e espaço quando é cada vez mais celebrada. É o que garante o jornal norte-americano The New York Times. No primeiro semestre de 2015, por exemplo, foram programadas pelo menos três mostras com criações de Andy Warhol nos Estados Unidos da América. Em uma extensa reportagem sobre o legado de um dos criadores e principal representante da Pop Art, o jornal divulgou que nada menos que 40 exposições com obras do artista, muitas delas até então inéditas para o público consumidor, “inundarão museus e instituições de arte nos próximos cinco anos”. Isso porque a fundação que leva o nome de Andy Warhol está na terceira fase de um projeto que visa popularizar cada vez mais o trabalho do artista, morto em 1987. É neste sentido que a fundação doou mais de 14 mil obras, sobretudo no campo das fotografias e gravuras, “com a condição de que os museus as exibam no prazo de cinco anos”. Do ponto de vista merceológico, mas político-afetivo foram distribuídas, desde 1999, 52.786 obras do artista para 322 instituições diversas, sobretudo nos Estados Unidos da América.

Marca é a representação simbólica de uma entidade, qualquer que seja ela, objeto/símbolo que permite identificá-la de um modo imediato como, por exemplo, um sinal de presença, uma simples pegada. Na teoria da comunicação, pode ser um signo, um símbolo ou um ícone. Uma simples palavra pode referir uma marca. O termo é frequentemente usado hoje em dia como referência a uma determinada empresa: um nome, uma marca verbal, imagens ou conceitos que distinguem o produto, serviço ou a própria empresa. Quando se fala em marca, é comum estar se referindo, na maioria das vezes, a uma representação gráfica no âmbito e competência do designer, onde a marca pode ser representada graficamente por uma composição de símbolo ou logotipo, tanto individualmente quanto combinados. No entanto, sabemos que o conceito de marca é bem mais abrangente que a sua representação gráfica. Marca não é um conceito fácil de definir. A marca em essência representa produção-consumo com uma série específica de atributos, benefícios e serviços uniformes aos compradores. A garantia de qualidade surge entre marcas, mas é legítimo que a marca é um símbolo mais complexo, pois em princípio, a relação social entre complexo e símbolo, coincide em muitos aspectos do desejo, comparativamente, pois ambos se enraízam num núcleo de significado arquetípico. 

Analogamente se referem enquanto um conjunto de práticas e saberes sociais a unidades de geração que desenvolvem perspectivas, reações e posições políticas e afetivas diferentes em relação a um mesmo mercado. O nascimento em um contexto social idêntico, mas em um período específico, faz surgirem diversidades nas ações dos sujeitos. Outra característica é a adoção ou criação de estilos de vida distintos pelos indivíduos, mesmo vivendo em um mesmo nível social. A unidade geracional constitui uma adesão mais concreta em relação àquela estabelecida pela conexão geracional. Mas a forma como grupos sociais de uma mesma “conexão geracional” lida com os fatos históricos vividos, por sua geração, fará surgir distintas unidades geracionais no âmbito da mesma conexão geracional no conjunto da sociedade. Karl Mannheim enveredando pela relação entre ideologia e utopia não esconde sua preferência pela abordagem histórico-romântica alemã. É um exemplo bem claro de como a forma de se colocar uma questão pode variar de país para país, assim como de uma época para outra.               

Sociologicamente a globalização representa um processo de aprofundamento da divisão internacional do trabalho, da integração econômica, social e política, em seus extremos que teria sido impulsionado pela redução dos meios sociais de comunicação dos países no final do século XX e início do século XXI. Embora vários estudiosos situem a origem da globalização em tempos modernos, Marx analisou a sua história social e econômica na gênese do industrial capitalista relacionado com os chamados descobrimentos do Novo Mundo pelos europeus. Um país com imprensa livre hoje pode ter acesso, algumas vezes por televisão por assinatura ou satélite, a emissoras de difusão de comunicação, desde a NHK do Japão, a única emissora pública do Japão, mormente a Cartoon Network norte-americana. A globalização, depois de Marx, é analisada por sociólogos, historiadores e cientistas políticos como o movimento social sob o qual se constrói o processo de hegemonia econômica, política e cultural ocidental sobre as demais nações. Esta nova dominação é constituída por redes assimétricas, e as relações de poder se dão mais pela via cultural e econômica do que pelo uso coercitivo de força.  O pensador marxista italiano Antonio Negri admite em seu livro “Império”, que a nova realidade sócio-política do mundo é definida por uma forma de organização distinta das chamadas “hierarquias em classes” ou estruturas de poder “arborizadas” e metafóricas partindo de um tronco único para diversas ramificações ou galhos cada vez menores.

Entende certamente que entidades organizadas através de redes sociais como corporações, organizações não governamentais, incluindo grupos separatistas, têm mais poder e mobilidade e mais chances de sobrevivência no ambiente do que instituições paradigmáticas da pré-modernidade como Estado, partidos políticos e empresas nacionais. Antonio Negri é reconhecido como o pensador político e coautor, com Michael Hardt, do livro Império (2000). A tese marcante de Império como estratégia de poder global é que a globalização e informatização dos mercados mundiais desde o fim dos anos 1960, levaram um declínio progressivo na soberania dos Estados-nação com a emergência de uma nova forma de soberania, composta por séries de organismos nacionais e supranacionais unidos sobre uma única regra lógica de governo. Esta forma global de soberania é o que os autores chamam “Império”. Esta mudança tem como representação a “subordinação real da existência social pelo capital”. O movimento artístico Art pop surgido na década de 1950 na Inglaterra e parte do continente europeu, alcançou sua maturidade na década de 1960 nos Estados Unidos da América. A defesa do popular traduz uma atitude artística adversa ao hermetismo da arte moderna. Nesse sentido, esse movimento se coloca na cena artística como “uma das mãos que não se movia”.

O nome desta escola estético-artística coube ao crítico britânico Lawrence Alloway (1891-2003) sendo uma das primeiras e mais famosas imagens relacionadas propriamente ao estilo de vida. A Pop Art propunha que se admitisse a crise da arte que assolava o século XX. Procurava a compreender e explicar a estética das massas, através da definição da chamada “cultura pop”, aproximando-se do que se costuma chamar nominalmente através da expressão kitsch usada para descrever algo que é considerado de “mau gosto artístico” ou de qualidade inferior. O termo surgiu em Munique, por volta de 1860 e 1870, e deriva das palavras alemãs kitschen (trapacear) e verkitschen (sentimentalizar). No início, o termo era usado para se referir a cópias baratas e artigos falsos de obras de arte. Com o tempo, o conceito foi se expandindo e passou a incluir objetos baratos, produzidos em massa, e considerados de gosto duvidoso. A Pop Art representa a passagem da modernidade para a pós-modernidade na cultura ocidental. Com o objetivo da crítica da sociedade globalizada pelos objetos de consumo, ela opera com signos estéticos, de cores inusitadas, massificados pela publicidade e pelo binômio produção-consumo, usando produtos com cores intensas, fluorescentes, reproduzindo objetos do cotidiano em tamanho considerado grande, como de uma escala de cinquenta para um objeto pequeno e inversamente ao tamanho normal.

Do ponto de vista da modernidade, a análise etnográfica de Mesquita (2009) apresenta-nos uma relação social comparativamente associada de sentido duplo na relação. Durante anos, a interpretação de Andy Warhol foi coberta por brumas, tornando-se a interpretação do temperamento do artista, do seu personagem histórico e social, de suas estratégias de marketing e de suas supostas relações com as formas de arte e de apropriação estética da modernidade. Assim, o artista foi visto ora como a “linha de frente do capitalismo”, ora como seu “epitáfio cultural”. Pensou-se nele como o antimodernismo por excelência e uma defesa da antiarte. O que foi ficando distante, no entanto, foi “sua obra e o modo como ele articulava os seus elementos”. E de fato, “há dez anos, todos os críticos formalistas norte-americanos descartavam a arte pop in toto, essa rejeição global não admitia levar em consideração nenhuma qualidade ou particularidade individual”. Marshall Berman, o pensador que lecionava ciência política no The City College of New York e filosofia política e urbanismo na City University of New York, com sua obra reconhecida internacionalmente All That Is Solid Melts Into Air: The Experience of Modernity (1982), tornou-se o mais famoso ensaio marxista dos anos 1980, cujo título alude a frase do Manifesto Comunista, de Marx e Engels de 1848 associada à linguagem estética em que o marxista humanista apresenta-se radicalmente contrário ao conceito de “pós-modernismo” e acreditava na retomada do humanismo marxista. O livro desenvolve a crítica da modernidade, constituindo-se de análises argutas de vários autores e suas épocas e pela ficcionalização das ideias de Fiódor Dostoiévski, até as vanguardas artísticas do século XX. 

Pode-se ter analogamente uma ideia da complexidade da relação entre modernidade e o modernismo do século XIX, se prestarmos atenção a duas vozes mais distintas, através de Nietzsche que incluem a dicotomia apolíneo/dionisíaca, a vontade de poder, que é geralmente aceito pelos modernismos do nosso tempo, e Marx, que ainda não era especificamente associado ao modernismo antes da tenuidade na interpretação da filosofia de marxista do pensador norte-americano Marshall Berman. Vale lembrar - mutatis mutandis - que Nietzsche contamina a reflexão crítica na Arte. O trágico sempre será afirmativo e não reativo. O reativo, dialético, é simplesmente conservação de força frente ao inesperado. Que precisa do controle e da submissão daquele que é atingido pelo inusitado. O trágico afirma-se na consciência plena do acaso como constituinte da própria realidade e o “cosmiza” ativamente e não reativamente. O trágico não só afirma a necessidade a partir do acaso, como afirma o próprio acaso. Não só afirma a ordem a partir da desordem, como afirma a própria desordem. Não só afirma o cosmos a partir do caos, como afirma o caos. Reitera, sobretudo, o próprio devir. Essa é a grande inversão que tira do pensamento qualquer pressuposição de sentido e valor, para construí-los a partir do “jogo de forças” visando expansão de potência. A tese de Nietzsche e sua relação pressupõe que o valor é Der Wille Zur Macht, se firmando enquanto força e moldando agentes contra a realidade: a falta de valor em si e sentido próprio.  Essa reflexão é singular diante da tese: - “Escrevo para apagar meu nome” - na afirmação de Georges Bataille (2003) e assume um sentido quase programático quando o livro como um puzzle é História do olho. 

Publicada originalmente em 1928, sob o pseudônimo de Lord Auch, a novela que marca a estreia do escritor no mundo das Letras expressa, como nenhum outro texto seu, esse desejo de apagamento, já que busca dissimular de forma obstinada os traços que permitem identificar o verdadeiro nome do autor. Não são poucas, aliás, as referências autobiográficas presentes em História do olho. A começar pelo livro produzido a partir de circunstâncias puramente existenciais. A intervenção do psicanalista em sua vida foi decisiva. História do olho traz outra reminiscência de W.-C., que aparece na página de rosto, colocando tudo o que se segue sob o pior dos signos. O nome de Lord Auch faz referência ao hábito de um dos meus amigos: quando irritado, em vez de dizer “aux chiottes!”, ele abreviava dizendo “aux ch”. Em inglês, Lord significa Deus (nas Escrituras): Lord Auch é Deus “se aliviando”. A vivacidade da história impede que ela se torne pesada; cada criatura transfigurada por cada lugar: Deus mergulhado nela rejuvenesce o céu. Ser Deus, nu solar, numa noite chuvosa, no campo: vermelho, divinamente, cagar com a majestade de uma tempestade, o rosto dissimulado, separado do resto, ser impossível em lágrimas: quem saberia, antes de mim, o que é a majestade? O olho da consciência e as tábuas da justiça encarnando o eterno retorno. Existe imagem mais angustiada sobre esta representação sentimentalmente em torno do remorso. 

Georges Bataille estava então prestes a completar trinta anos de idade, vividos em constante estado de crise. Era um homem dividido pela vida desregrada, dedicada ao jogo, à bebida e aos bordéis e profundas inquietações filosóficas, fomentadas, sobretudo por suas leituras dos místicos, além de Nietzsche e do Marques de Sade. Tal cisão só fazia realçar a solidão e angústia crescente na medida de suas obsessões fúnebres, relacionadas à violência erótica e ao êxtase profano-religioso. Oscilando, como ele mesmo definiu, “entre a depressão e a excitação extrema”, buscou a terapia e passou a frequentar o consultório de Borel em 1926, à procura do processo de transferência e da compreensão da saída para seus impasses existenciais. A intervenção do psicanalista foi decisiva. O próprio Bataille confidenciou a Madeleine Chapsal antes de seu falecimento, em 1961: - “Fiz uma psicanálise que talvez não tenha sido muito ortodoxa, porque só durou um ano. É um pouco breve, mas afinal transformou-me do ser completamente doentio que era em alguém relativamente viável”. Com isso, sociologicamente o tema da arte sofria uma desdramatização. Se o ideológico não passava de uma consequência pura e simples de um processo prático, material, que importância maior poderia ter, na sua esfera social de ação, as controvérsias que lançavam, uns contra os outros, os sujeitos históricos?

Os dramas subjetivos reconhecidos como secundários remetiam os pesquisadores à realidade tida como objetiva, que era o nível onde podiam ser encontradas as causas concretas, isto é, a “verdade dos fenômenos”. A questão filosófica cedia lugar a um campo de estudos bem mais restrito, que ficava entregue à competência exclusiva dos sociólogos, incumbidos de verificar a que grupamentos, classes ou atores sociais se ligavam as representações ideológicas. Os marxistas do final do século XIX e, sobretudo do início do século XX, em sua maioria, adotaram uma concepção dedutivamente sociológica da ideologia, que interpela os indivíduos no plano individual e coletivo, limitando-se ao recurso mental (análise) - e neste sentido poder denunciar politicamente - as formas diretas mais simples da expressão dos interesses materiais das classes sociais nos discursos, nos programas de ação ou na produção artística em geral. Sob a influência do movimento literário da revista New Left, Berman refletiu sobre uma série de questões sociais e políticas que ampliam o horizonte das esquerdas em relação aos elementos constitutivos da modernidade. Nos Estados Unidos, a Nova Esquerda está associada aos movimentos sociais populares, como o de um processo amplo de irradiação social como o hippie, os de protesto à guerra do Norte contra o Vietnã e pelos direitos civis, que visavam acabar com a opressão de classe, inclusiva ao gênero, raça e sexualidade.

Apresentou o modo como o indivíduo pode experimentar, de modo rico, em verdadeira profusão, tudo o que a cultura moderna nos oferece, como consumidores na literatura, nas artes em geral, na cotidianidade da vida urbana, sem cair nos vícios empobrecedores ou “reificantes” da existência, ensejados pelo capitalismo, ou na crítica mais convencional marxista que não atenta para essas condições e possibilidades. Em Marshall Berman (1940-2013), o marxismo, em larga medida, perdeu o sentido libertário originalmente presente na obra de Marx, autor que ele classifica como um dos fundadores da concepção crítica de modernidade dissertando com habilidade sobre três fases antevista da Longue durée de Fernand Braudel (1990) na história da modernidade. De início do século XVI até o fim do século XVIII onde as pessoas estão apenas começando a experimentar a vida moderna, quando ainda mal fazem ideia do que e como as atingiu. Quando a grande onda revolucionária de 1789-1790, batalhões de limousinants integravam já os grupos da construção; os auvergnats enxameavam por toda parte; os tanoeiros de Saintonge os empregavam todos os anos etc., demarca o início da segunda fase, onde ganha vida um setor moderno da esfera pública e que compartilha o sentimento de viver em uma era revolucionária se expande a ponto de abarcar virtualmente o mundo nacional. Se historicamente os estados nacionais estão se tornando cada vez mais poderosos, são burocraticamente mal estruturados e mal geridos.

Que lutam com obstinação para expandir seu poder; movimentos sociais de massificação e de nações, ameaçando seus governantes políticos, lutando por obter controle sobre suas vidas; dirigindo e manipulando muitas pessoas e instituições, um mercado capitalista globalizado, drasticamente flutuante, em permanente expansão. Enfim, de acordo com Anette Michellson, a partir de 1969, Andy Warhol passa a trabalhar em outro sistema típico da sociedade norte-americana. Seus trabalhos envolvem um maior número de assistentes e ele passa a se ocupar do que ele chama de “business Art”, assemelhando-se com a obra de um grande costureiro ou como um produtor de cinema dos estúdios de Hollywood. A sua melhor época como pintor antecede esse período, com trabalhos variados, mas que guardam semelhanças e questões permanentes, sobretudo para a pintura e os trabalhos feitos a partir de procedimentos artesanais, mas do tipo fordista de produção em série com o uso da simulação de imagens repetidas transferidas para a tela por meio da fabricação de produtos em uma linha de produção, digamos, como um ato que de alguma forma capitalística de protesto social. A Pop Art está sendo produzida como a solução para o hermetismo da arte informal, guardas as proporções, da Europa e dos Estados Unidos. Os intérpretes que se ocupavam das pinturas do símbolo Coca-Cola e das sopas Campbell`s realizadas por Warhol, perguntavam se aquelas obras representavam uma crítica ou uma adesão à sociedade de consumo?

As pinturas de Warhol aparecem como o principal exemplo, para a tensão criada pelo olhar e a mediação de sua análise da arte pop, depreendendo daí dialeticidade através das relações simbolizadas que ela estabelece com a cultura e os meios de comunicação de massa, da produção da imagem do cotidiano com uma espécie de celebração reificada das relações materiais entre coisas. No entanto, contraria a ideia de que a organização das imagens na tela parte do pressuposto dessa obra enquanto Ready-made.  Simplesmente como uma manifestação da esfera política radical da intenção estética de Marcel Duchamp de romper com a artesania da operação artística. Trata de apropriar-se de algo que já está feito: escolhe produtos específicos revelador nos mercados industriais, realizados com finalidade prática e não artística como o urinol de louça, pá, roda de bicicleta, e os eleva abstratamente à categoria de obra de arte. Ele é o artista que, através da dimensão do olhar, reúne as condições e possibilidades da arte e da imagem. Andy Warhol entabula uma genialidade inventiva sob a reprodutibilidade técnica da comunicação no plano visual. O objeto de pensamento, comparativamente no marxismo, é incorporado de forma dialetizadora propondo o espectador a se relacionar abstratamente com arte pretendendo a superação. A imitação é ficção do pensamento estético para os que aproximam o uso da imagem em sua reprodutibilidade técnica.

O que importa é o mecanismo real como Warhol desmonta/monta essas réplicas na galeria, como ele trata da ideia fordista da produção em série e como ele transforma esse olhar com a apreensão do material isolado. A descontinuidade ou transformação do processo social criativo do olhar conduzirá à produção daquilo que designamos como objeto da utilização de procedimentos técnicos bastante eficazes.  Caracteriza-se por uma operação de conteúdo de sentido que faz retornar o literário ao problema da arte, contrariando a ênfase modernista na forma do objeto artístico. Decide qualificar o processo comunicativo da produção de “Ready mades”. A expressão se referia primariamente aos poucos objetos que não sofreram qualquer intervenção formal. Na qualidade de objetos, assim transformados, temos os objetos ajudados, retificados, corrigidos e recíprocos, segundo o modo pelo qual sua forma sofre, positivamente, a interferência genial do artista. A experiência da viagem é a experiência de fronteira e do horizonte aberto para ser ele mesmo. A epifania do olhar é uma etapa fundamental da descoberta e da constituição de sua própria identidade e do conhecimento aberto e magnífico do mundo que o cerca. É a sua consciência que perambula, descobre cada detalhe do mundo e olha tudo de novo como realização da primeira vez.

Na Modernidade contemporânea o processo de trabalho representa um processo de comunicação, embora nem todo processo de comunicação transforme literatura, teatro, cinema, música e artes plásticas, num sentido único, possibilitado pela influência que se processa na arte e trabalho na comunicação. Nelson Pereira dos Santos, por exemplo, produziu e reelaborou Vidas Secas para o cinema, baseado na obra de Graciliano Ramos, além dos documentários “Casa Grande & Senzala” e “Sérgio Buarque e Raízes do Brasil” não realizou um de seus sonhos: “Guerra e Liberdade - Castro Alves em São Paulo”, épico em que Maria de Medeiros interpretaria a atriz Eugénia Câmara. Contudo, “Vidas Secas” é um dos filmes mais premiados e reconhecido como obra-prima. Para ele, alguns aspectos sociais da obra literária só podem ser explorados tendo em vista o uso articulado da imagem, e sua relação com a vida, a qual se concretiza no cinema. As estruturas sociais de classe, gênero e etnia são geralmente reduzidos às imagens sociais e vividos através do meio de reprodução das imagens e de liberdade e de estilo de vida no processo de globalização. As estruturas sociais implicam dinamismo transformador, sendo praticadas e sujeitas a transformações de um dos termos. Constituem modelos que servem comodamente para a classificação, dado que são transformáveis, para modificar os níveis de análise por nós considerados no âmbito do imaginário individual (sonho) e coletivo (ritos).

As motivações que ordenam os símbolos não apenas já não formam longas cadeias de razões, mas nem sequer cadeias. A explicação linearmente considerada do tipo de dedução lógica ou narrativa introspectiva já não basta para o estudo das motivações simbólicas. A classificação social dos grandes símbolos da imaginação em categorias motivacionais distintas apresenta, com efeito, pelo próprio fato da não linearidade e do semantismo das imagens, grandes dificuldades. Entretanto, se se parte dos objetos bem definidos pelos quadros da lógica dos utensílios, como faziam as clássicas “chaves dos sonhos”, segundo as estruturas antropológicas do imaginário, cai-se rapidamente, pela massificação das motivações, numa inextricável confusão. Parecem-nos mais sérias as tentativas para repartir os símbolos segundo os grandes centros de interesse de um pensamento, certamente perceptivo, mas ainda completamente impregnado de atitudes assimiladoras nas quais os acontecimentos perceptivos não passam de pretextos para os devaneios imaginários. Tais são, as classificações tipológicas profundas de analistas das motivações do simbolismo religioso ou da imaginação de modo geral literária. A ética ou a filosofia moral se tornam uma luz que permite discernir entre aquilo que é certo ou não do ponto de vista ético. É um dos valores que não se encontra inserido no contexto de uma religião específica, mas no contexto da lei natural que rege aquilo que é conveniente para o ser humano de acordo com sua dignidade e natureza. 

A moral tem sua base na liberdade do ser humano através da qual uma pessoa pode realizar boas ações, mas que também tem a liberdade de praticar atitudes injustas. A reflexão moral ajuda o ser humano a tomar consciência de sua própria responsabilidade no trabalho de crescer como pessoa, tendo sempre claro o princípio da verdade e do bem. A filosofia como reflexão moral é muito importante, uma vez que a retidão no trabalho ajuda o ser humano a melhorar como pessoa e a alcançar uma vida boa. A filosofia moral mostra a responsabilidade humana em trazer esperança à sociedade que vive, uma vez que através de ações individuais exerce influência no bem comum. Esta filosofia moral toma como fundamental os princípios da conduta humana. Estas normas éticas dignificam a pessoa através de valores como mostra a superação pessoal, o amor próprio, o respeito ao próximo, o princípio do dever e a busca pela felicidade. Um princípio moral essencial é lembrar que o fim nem sempre justifica os meios. O grande impulso que Hesse vivenciou nos anos 1960-70 esteve acoplado a uma experiência bem específica: havia em seu tempo o grupo de rock Steppenwolf, que cantou “Born to be wild”, ou seja, “nascido para ser selvagem, diferente, para viver livremente”. Esse estímulo de ruptura pragmática se direcionava contra convenções externas bem concretas, vivenciadas como algo angustiante, repressor do modus vivendi metropolitano. Ele se voltava contra o abismo da Guerra do Vietnã. Estava aliado a experiências com drogas e uma vivência histórica de suas leituras que tinha como escopo a pergunta: como posso impor minha autonomia nessa situação? Isso teve uma grande força simbólica na cultura jovem norte-americana.

Para nós, política representa regulação da existência coletiva, poder decisório, luta entre interesses contraditórios, disputa por posições de mundo, confrontos mil entre forças sociais, violência em última análise. Só que a produção política, os processos políticos, se diferenciam radicalmente da produção econômica porque usa eventualmente suportes materiais, tais como armas, livros, processos, papéis onde se inscrevem as ordens, os atos politicamente de gestão, as sentenças ou as leis, mas não é uma produção material. Porque consiste em decisões imperativas. Assim, é também diferente da produção simbólica porque exercita-se sobre o interesse dos agentes sociais, quando não sobre o seu próprio corpo; corresponde a atos de vontade que regulam atividades coletivas; disciplina práticas sociais. Quer dizer, não produz mensagens, discursos; produz obediências, obrigações, submissões, direitos, deveres, controles. Poder é uma relação social como Max Weber antevia diante da catástrofe humana com o fim da cultura de Weimar, de mando e obediência. As decisões tomadas politicamente se impõem a todos num dado território ou numa dada unidade social. Convertem-se em atividades coercitivas (segurança), administrativas (administração), jurídico-judiciárias (esfera da justiça) e legislativas (esfera da deliberação). O processo político diz respeito a pergunta: “Quem pode o quê sobre quem?”. Eis a grande questão do processo político, do confronto entre forças sociais, da sujeição de vontades a outras vontades. 

Fora da ideia de nacionalismo, a partir da competição entre nações, foi o filósofo Simmel quem chamou atenção para o fato de que, “a luta contra uma potência estrangeira dá ao grupo um vivo sentimento de sua unidade”, e além disso, é “um fato que se verifica quase sem exceção. Não há, por assim dizer, grupo doméstico, religioso, econômico ou político que possa passar sem esse cimento'”. Essa atividade intelectual, porque psíquica e de preparação psicológica, quase exclusivamente entre homens, pode representar com o homem diante da guerra um crime contra a humanidade, individual ou coletivamente com o intuito de destruir, total ou parcialmente, um grupo nacional, étnico, racial, militar, religioso. Na década de 1960, em segundo lugar, uma canção do extraordinário músico Bob Dylan, “Subterranean Homesick Blues”, quando ela diz: “Não é preciso um meteorologista para dizer de que lado sopra o vento” (You don`t need a Weatherman to Know which way the wind blows...) inspirou um movimento social da juventude norte-americana que se propunha a destruir a sociedade pela violência. O movimento surgiu como a facção militante dos 40 mil estudantes da Studentes Democratic Society (SDS). No Congresso nacional em Chicago (1969) essa facção política radical de meninos brancos tornou-se dominante ao nível político-ideológico e conseguiu expulsar os “marxistas não-violentos”. Adotaram uma política de violência imediata com o nome Weathermen e foram os autores de bombas atiradas em bancos, tribunais, universidades etc., no caso dos movimentos sociais internos aos Estados Unidos da América.

O primeiro talvez a chamar a atenção, naquele momento, tenha sido o escritor Gore Vidal, talvez melhor que os autores de Bains de Sang Constructifs dans le Sang et la Propagande (1973) ainda que estes tenham demonstrado até que ponto o governo dos Estados Unidos, anteriormente tenham se envolvido em crimes praticados na Guerra do Vietnã. Vidal divulgou em El País (Madri) parte do conteúdo das cartas correspondências que mantinha com o terrorista norte-americano Timothy, pouco antes da violência letal atribuída ao Estado. Dizia ele - contra o terror de Estado, - que melhor teria ocorrido ao terrorista explodir bombas para efeito simbólico de destruição de prédios, sem vítimas, p. ex., o próprio Pentágono. No que se refere especificamente ao confronto contra os povos afegãos e a utilização de imagens, o Corão proíbe a reprodução de figuras humanas e sagradas. Para os fundamentalistas, a interdição, feita há 1.300 anos, vale para fotos e imagens transmitidas pelas redes de televisão. Porque querem preservar, a todo custo, o que construíram: as regras e normas do islamismo professado por Maomé. Embora o país tenha sido devastado nos últimos 200 anos por uma dezena de conflitos, três guerras contra a Inglaterra até sua independência em 1919, um golpe de Estado que derrubou o rei em 1973, e ainda, em 1979 a então União das Repúblicas Socialistas Soviéticas, devastou o país permanecendo em guerra inconsequentemente por dez anos. Quando estes foram expulsos, assumiu o poder a milícia islâmica Taliban, que significa estudante, no dialeto pashto, a segunda língua de comunicação social da re(li)gião. O grupo foi criado em 1994 por um movimento estudantil radical. O “império” realizou a “guerra longa” no Afeganistão como anunciaram espetacularmente pela mídia.

No caso do Iraque, nestes dias e em termos de submissão das vontades, a guerra foi considerada “rápida” na contabilidade norte-americana porque culminou com a morte de cerca dez mil militares, aproximadamente três mil civis e dezesseis jornalistas em pouco mais de vinte dias. Daí a terceira questão e breve, que diz respeito a duas definições weberianas entrelaçadas ao “espírito do capitalismo”. Todavia trata-se apenas de uma intuição. Max Weber em 1904/05 afirmava o seguinte: - “Ninguém sabe ainda a quem caberá no futuro viver nessa prisão [o capitalismo vencedor] ou se, no fim desse tremendo desenvolvimento, não surgirão profetas inteiramente novos, ou um vigoroso renascimento de velhos pensamentos e ideias, ou ainda se nenhuma dessas duas - a eventualidade de uma petrificação mecanizada caracterizada por esta convulsora espécie de autojustificação” (sich-wichtig nehmen). O fato socialmente é que estes últimos homens poderiam ser designados, de acordo com a interpretação sociológica de Max Weber, livre de julgamentos de valor admite: como “especialistas sem espírito, sensualistas sem coração, nulidades que imaginam ter atingido um nível de civilização nunca antes alcançado”. E em contraposição, “o carisma, que particularmente refere-se a faculdades mágicas, revelações ou heroísmo, poder intelectual ou de oratória”. Melhor dizendo, o sempre novo, o extracotidiano, o inaudito e o arrebatamento emotivo que provocam constituem a fonte da devoção pessoal. Representam eles a dominação do profeta, do herói guerreiro e do grande demagogo. É uma relação social especificamente extracotidiana e puramente pessoal.

O pressuposto indispensável para isso é “fazer-se acreditar”. Se lhe falha o êxito, seu domínio oscila. A impressão que temos diante da mídia norte-americana e de resto na Europa, para não falarmos no Brasil, quanto ao nome de bin Laden [bin em letra minúscula significa “filho de”] é que, como justificativa para o fim da economia de guerra - ou a chamada guerra fria, os conflitos mundiais perderam sua matriz político-ideológica e ganharam desde a guerra contra o Golfo Pérsico (1991) mediações culturais e religiosas, de “suposta” rivalidade entre emblemas como Ocidente e Oriente, entre cristãos, judeus e islâmicos. Ele assim [bin Laden] passa a ser o que Weber intuiu: “não surgirão profetas inteiramente novos?”. Os judeus, disse uma vez Léon Poliakov, são franceses que, ao invés de não irem mais à igreja, não vão mais à sinagoga. Na tradução humorística de Haggadah, essa piada designava crenças no passado que deixaram de organizar práticas. um dos mais importantes e adorados textos da tradição judaica. No começo da Páscoa, Judeus do mundo ocidental se reúnem ao redor da mesa para ler o Haggadah, um livro que contém a narrativa tradicional do Êxodo do Egito. Haggadah significa recitar ou recontar. Com músicas, contos e ênfase no ensinamento das crianças, a antiga história mítica da Páscoa é o livro de orações judaicas mais comumente ilustrado. O Moriah Haggadah foi criado através da apreensão abstrata do artista israelense Avner Moriah, não por acaso, é um artista israelense contemporâneo, mais reconhecido por suas impressionantes pinturas de paisagens de Israel e por suas interpretações inspiradoras de temas bíblicos e  que, assim desenhou modelos baseados em pinturas de paredes e figurinos egípcios e assírios do extraordinário começo da Era do Bronze e do Ferro, o período no qual a Páscoa desdobrou-se. As convicções políticas parecem seguir este caminho. Alguém seria socialista por que foi, sem ir às manifestações, sem reunião, sem palavra e sem contribuição, em suma, sem pagar. 

Mas reverencial que identificatória, a pertença só se marcaria por aquilo que se chama uma voz. Este resto de palavra, como o voto de quatro em quatro anos. Uma técnica bastante simples manteria o teatro de operações desse crédito. Basta que as sondagens abordem outro ponto que não aquilo que liga diretamente os adeptos ao partido, mas aquilo que não os engaja alhures, não a energia das convicções, mas a sua inércia. Os resultados da operação contam então com restos da adesão. Fazem cálculos até mesmo com o desgaste de toda convicção. Pois esses restos, esses cacos, como insinua Leonardo Boff, indicam ao mesmo tempo o refluxo daquilo em que os interrogados creram na ausência de uma credibilidade mais forte que os leva para outro lugar. A capacidade de crer parece estar em recessão em todo o campo político. A tática é a arte do fraco. O poder se acha amarrado à sua visibilidade. Mas a vontade de “fazer crer”, de que vive a instituição, fornecia nos dois casos um fiador a uma busca de amor e/ou de identidade. Importa interrogar-se sobre os avatares do crer em nossas sociedades e as práticas originadas a partir desses deslocamentos. Durante séculos, supunha-se que fossem indefinidas as reservas de crença. Aos poucos a crença se poluiu, como o ar e a água. Percebe-se ao mesmo tempo não se saber o que ela é. Tantas polêmicas e reflexões sobre os conteúdos em torno do voto e os enquadramentos institucionais para lhe fornecer não foram acompanhadas de uma elucidação acerca da natureza do ato realmente de crer. Os poderes antigos geriam habilmente a autoridade. Hoje os sistemas administrativos, presentemente sem autoridade, credibilidade, dispõem de mais força em “aparelhos” e menos autoridade legislativa. De origem libanesa, o paulistano Walter Hugo Khouri morou no Rio de Janeiro um período, após a morte do pai, mas voltou a São Paulo no Ensino Médio. Não chegou, porém, a concluir a Faculdade de Filosofia da Universidade de São Paulo, onde se matriculara em 1949. 

           No início da década de 1950, Khouri tornou-se Assistente do diretor Lima Barreto em “O cangaceiro”, nos estúdios da Vera Cruz, e do cinema não saiu mais, tornando-se o mais importante diretor do cinema paulista, com 28 obras concluídas. Segundo críticos, a experiência com Lima Barreto o levou a se preocupar com a qualidade técnica dos filmes. A paixão pelo cinema do sueco Ingmar Bergman, o enfoque nos conflitos da classe média existenciais foram marcas de sua obra e o contrapuseram com a chamada “estética da fome” do Cinema Novo, que começava a ganhar as telas do país. Em 1954, Khouri dirigiu seu primeiro filme, “O Gigante de Pedra”, utilizando-se dos estúdios da Vera Cruz e fazendo parte das filmagens nas Cataratas do Iguaçu um conjunto geograficamente de cerca de 275 quedas de água no rio Iguaçu na Bacia hidrográfica do rio Paraná, localizada entre o Parque Nacional do Iguaçu, Paraná, no Brasil, e o Parque Nacional Iguazú em Misiones, na Argentina, na fronteira entre os dois países. A área de ambos os parques nacionais corresponde a 250 mil ha de floresta subtropical e é considerada Patrimônio Natural da Humanidade. Entre 1954 e 1955, o cineasta trabalhou na TV Record, produzindo e dirigindo adaptações de clássicos do teatro. Foi crítico de cinema no jornal O Estado de S. Paulo até 1957. A carreira de diretor essencialmente intimista, que nasceu em 21 de outubro de 1929, seria retomada com “Estranho Encontro” (1958). O crítico Paulo Emílio Sales realizou análise comparativa o filme de Khouri com “Rio, 40 graus”, de Nelson Pereira dos Santos, destacando o contraste da obra paulistana com o viés neorrealista do filme carioca. Em 1960, Khouri ganhou seu primeiro prêmio internacional, no Festival de Mar del Plata, pelo roteiro de “Na Garganta do Diabo”. Seu mais famoso trabalho, “Noite vazia”, representou o Brasil no Festival de Cannes em 1965, narrando dois homens com duas “garotas de programa” (Norma Bengell e Odete Lara). 

Marcado pelas dramatis personae dos personagens, o filme foi considerado, por alguns críticos, uma interpretação do cineasta alienado das questões que afligiam o país após o golpe militar de 1964. Nas décadas de 1970 e 1980 Khouri trabalhou com produções de baixo orçamento e profissionais da Boca do Lixo paulistana, realizando filmes mais autorais, como ocorre com “As Deusas” (1972) e “O Último Êxtase” (1973), ambos com Lilian Lemmertz. Também enveredou pelo erotismo pedido pela Boca do Lixo em “Convite ao Prazer” (1980), “Eros, o Deus do Amor” (1981) e “Amor, Estranho Amor” (1982), polêmico filme do início de carreira de Xuxa Meneghel, em que ela aparece seduzindo um jovem. No elenco estavam ainda Tarcísio Meira e Vera Fischer. Sobre o viés erótico de sua obra, afirmou ao jornal O Globo nos anos 1970: - “Eu não peguei o bonde do erotismo andando, eu sempre estive nele”. Em 1986, voltaria a trabalhar com Tarcísio Meira. Em “Eu”, quando o galã da TV vive o personagem “Marcelo”, personagem considerado o alter ego do diretor. Produzido por Aníbal Massaíni Netto, o filme tem toque mais cômico que a maioria dos filmes de Khouri. No elenco, outra marca registrada do diretor: as belezas de Monique Evans e Bia Seidl. No início da década de 1990 Khouri dirigiu “Forever”, coprodução com a Itália estrelada pelo hollywoodiano Ben Gazzara. Em 1994, dirigiu Nuno Leal Maia, Monique Lafond, Cláudia Liz, Lúcia Veríssimo e Vanusa Spindler em “As feras”. Seu último filme foi “Paixão Perdida”, paralisado pela crise cinematográfica estatal com o fim da Embrafilme. Ele o iniciara em 1997, com Antônio Fagundes vivendo o caricato personagem “Marcelo” e reunindo Milla Christie, Paula Burlamaqui e Zezeh Barbosa. Walter Hugo Khouri morreu aos 73 anos de infarto, em 27 de junho de 2003, em São Paulo, onde vivia com sua mulher, Rosana.

Bibliografia Geral Consultada.

SIMONIS, Yvan, Claude Lévi-Strauss ou la Passion de l`inceste - Introduction au Structuralisme. Paris: Editeur Aubier-Montaigne, 1968; DREIFUSS, René Armand, 1964: A Conquista do Estado. Ação Política, Poder e Golpe de Classe. 2ª edição revista. Petrópolis (RJ): Editoras Vozes, 1981; GALVÃO, Maria Rita, Burguesia e Cinema: O Caso Vera Cruz. Rio de Janeiro: Editora Civilização Brasileira/Embrafilme, 1981; ALEA, Tomás Gutiérrez, Dialética do Espectador. São Paulo: Summus Editorial, 1984; ARAÚJO, Vicente de Paula, A Bela Época do Cinema Brasileiro. 2ª edição. São Paulo, Editora Perspectiva, 1985; RAMOS, Fernão Pessoa (Org.), História do Cinema Brasileiro. São Paulo: Art Editora, 1987; FOUCAULT, Michel, O que é um autor. Cascais: Editor Vega-Passagens, 1992; ASTRUC, Alexandre, ‘Du Stylo à la Caméra et de la Caméra au Stylo’ in Écrits (1942–1984). Canadá: Éditions de l`Archipel, 1992; STIGGER, Helena, Marcelo: O Imaginário Burguês de Walter Hugo Khouri: Comunicação e Psicanálise no Cinema. Dissertação de Mestrado. Faculdade de Comunicação Social. Porto Alegre: Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul, 2007; BERNARDET, Jean-Claude, Brasil em Tempo de Cinema: Ensaio sobre o Cinema Brasileiro de 1958 a 1966. 3ª edição. São Paulo: Editora Companhia das Letras, 2007; SCHEINFEIGEL, Maxime, Cinéma et Magie. Paris: Editeur Armand Colin, 2008; BUÑEL, Luís, Mi Último Suspiro. Barcelona: Edición DeBols!llo, 2012; OLIVEIRA JÚNIOR, Luiz Carlos, A Mise en Scène do Cinema: Do Clássico ao Cinema de Fluxo. Campinas: Papirus Editora, 2013; CHAYT, Eliot Briklod, Disaster, Dystopia, and Exploration: Science-Fiction Cinema –1959-1971. Tese de Doutorado em Filosofia. Estados Unidos: University of Texas at Austin, 2014; SILVA, Jaison Castro, A Tessitura Insuspeita: Cosmopolitismo, Cinema Nacional e Trajetórias do Olhar em Walter Hugo Khouri e Luis Sérgio Person (1960-1968). Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em História. Centro de Humanidades. Departamento de História. Fortaleza: Universidade Federal do Ceará, 2014; CARREIRA, Rosangela Aparecida Ribeiro; NASCIMENTO, Jarbas Vargas, “Autoridade e Autoralidade: O Movimento Paratópico de um Pseudônimo”. In: Caderno de Letras. Pelotas, n° 36, jan.-abr. (2020); FABBRINI, Fernando, “Bukowski Revisitado”. Disponível em: https://www.otempo.com.br//2024/10/10/; VOGEL, Carlos Guilherme, Quando os Cariocas Paqueram: A Comédia Erótica no Rio de Janeiro nos Anos 1970 e suas Transgressões frente à Ditadura Militar. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Comunicação Social. Rio de Janeiro: Universidade do Estado do Rio de Janeiro, 2024; entre outros.

Gente de Bem: É Possível Ser Alguém Assim na Vida Cotidiana?

“Aos homens sobrevive o mal que fazem, mas o bem quase sempre com seus ossos fica enterrado”. Shakespeare

                                   

           The Land of Steady Habits é um filme de comédia dramática norte-americana de 2018, escrito, dirigido e coproduzido por Nicole Holofcener e baseado no romance de mesmo nome de Ted Thompson, formado no Iowa Writers` Workshop, onde recebeu uma bolsa Truman Capote. Teve sua estreia mundial no Festival Internacional de Cinema de Toronto em 12 de setembro de 2018 e foi lançado em 14 de setembro de 2018 pela Netflix. Não queremos perder de vista o que particulariza a sociologia, é que ela lida com fenômenos sociais no plano em que eles podem ser descritos, objetivamente, através de propriedades da porção social do meio ambiente dos organismos e dos processos que nela ocorrem. Em consequência, não lhe cabe assim estudar os organismos como tais, nem as propriedades deles, que determinam ou condicionam seus comportamentos. Compete-lhes, especificamente, estudar os comportamentos sociais em si mesmos, como parte da rede relacional de interdependências e interações sociais, caracteristicamente da espécie de organização em luta. O sociólogo, pesquisa em um plano altamente abstrato, isolando e analisando relações que definem de imediato, o nível de complexidade alcançado pelas diferentes manifestações da vida.

Para Florestan Fernandes (1920-1995), nosso excelso pesquisador, comparativamente, da mesma maneira que o biólogo e o psicólogo sabem que os processos biológicos e psicológicos são condicionados pelas situações sociais da vida dos organismos, o sociólogo reconhece que os processos sociais são regulados por elementos e mecanismos extra-sociais, de natureza biológica, psicológica ou biopsicológica. Apenas, concentra evidentemente sua atenção nas propriedades reais dos aspectos sociais da vida, que são objeto de sua especialidade no campo da ciência. Vale lembrar que a sociologia não se interessa, indiscriminadamente, pelo estudo dos fenômenos sociais. Ela trata-os na medida em que estes traduzem ou exprimem certo estado de sociabilidade e coordenação supraindividual de reações ou de comportamentos de organismos coexistentes nas mesmas unidades de vida. No plano abstrato de análise, seu ponto de referência, na descrição de tais categorias sociais, não é o “organismo”, sua estrutura e mecanismos, mas, a própria teia de interações sociais. Melhor dizendo, a ordem social, inerente às diversas modalidades de manifestações organizada da vida, oferece-nos o ponto de referência através do qual devem ser descritos sociologicamente.

Nesse caso, os organismos vivem em condições que convertem a agregação ou a associação em necessidade vital. A sociedade não se opõe à natureza, ao contrário, pois representa o seu prolongamento na organização dos processos comunicativos de vida. À luz de tais argumentos impõe-se, sobretudo, considerar três fatos básicos. Primeiro, a ordem social parece constar entre os fundamentos do equilíbrio da natureza, nos níveis de organização da vida que requerem, normalmente, a agregação ou a associação dos organismos. Em segundo lugar, sua importância relativa da ordem social, na determinação do equilíbrio da natureza, é incontestavelmente variável, por serem muito diversas as necessidades que ela parece preencher nos diferentes níveis de organização da vida. Terceiro, a estabilidade da ordem social parece ser amplamente afetada por fatores e mecanismos extra-sociais, mas, inversamente, também parece claro que, em dadas condições, a instabilidade da ordem social resulta de elementos e de processos sociais, o que lhe confere influência causal para alterar o padrão de equilíbrio da natureza. Quanto ao primeiro fator, é possível distinguir, grosso modo, quatro níveis de organização da vida, em vista da estrutura dos organismos e a propriedade da natureza do intercâmbio que eles conseguem desenvolver com o meio em que vivem. 

No filme Gente de Bem (The Land of Steady Habits, 2018) Anders Hill se divorciou recentemente de Helene, aposentou-se precocemente de um emprego em finanças e está tendo dificuldades para lidar com isso. Preston, seu filho adulto, é um viciado em drogas em recuperação que mora com Helene na casa da família. Preston, que se formou na Northwestern University, agora está trabalhando como especialista em leitura com sua mãe, que lhe conseguiu o emprego. Anders ainda ama sua “ex”, apesar de dormir com outras pessoas desde o divórcio. Ele aparece na festa anual de Natal que ela organiza com Sophie Ashford, sua vizinha. Sentindo-se isolado, ele sai e se junta ao filho de Sophie e Mitchell, Charlie, e alguns de seus amigos. Instado a fumar em um bong, ele fica surpreso ao descobrir que a maconha está misturada com PCP. Charlie sofre uma overdose e é levado ao hospital. Anders conta ao seu terapeuta que fumou drogas com Charlie na festa e fica surpreso ao saber que seu terapeuta também estava presente. Ainda o dono legal da casa que ele deixou para Helene, ele é responsável pela hipoteca. Seis meses atrasado nos pagamentos, ele percebe que não pode se aposentar e pagar a casa. Anders pede um empréstimo a um amigo, que o leva a um clube de strip-tease onde ele conhece Barbara. Anders e Barbara se dão bem e dividem um táxi. Anders dá seu antigo endereço, bêbado, entrando em sua antiga casa com sua chave, chateando Helene, Preston e o namorado de Helene, Donny. Mais tarde, ela é forçada a demitir Preston depois que ele pega dinheiro de um aluno para um jogo de pôquer. Preston diz a ela que Anders não pode pagar a hipoteca. 

Dias depois, Preston vai ao apartamento de Anders para revelar que tem um emprego de entregador, mas está sem teto porque Helene o expulsou. Anders diz que ele também não pode ficar e que precisa crescer. Charlie mais tarde visita Anders, dizendo que ele escapou para evitar a reabilitação e pede que ele cuide de sua tartaruga de estimação. Anders inicialmente ameaça ligar para os pais de Charlie, mas eles vão para o clube figurado de Charlie. No começo, eles usam drogas enquanto Charlie conta a ele sobre sua história em quadrinhos na Laika. Anders decide levá-lo para casa, mas ele escapa. Preston entrega vinho a um antigo colega de classe que é dono de uma casa grande e está esperando seu primeiro filho. Depois de insultá-lo, ele sai e encontra seu carro quebrado. Incapaz de terminar suas entregas, ele chama um caminhão de reboque que o deixa perto dos trilhos do trem. Preston pensa em beber uma grande garrafa de champanhe, mas em vez disso a coloca na frente de um trem que se aproxima. No caminho de volta para seu jipe, Preston descobre o cadáver de Charlie atrás de uma árvore. A morte de Charlie faz com que Preston seja bem-vindo de volta à casa de Helene. Na véspera de Natal, quando os Hills e os Ashfords tradicionalmente celebram o jantar juntos, Preston encontra seu pai em um quarto de hotel e o convence a vir para o jantar. Durante o jantar, Anders revela que ele e Charlie usaram drogas juntos. Isso motiva Sophie a contar a ele que Helene o estava traindo por dois anos. Mitchell então ataca Anders, apagando seu charuto no meio da testa de Anders. Poucos meses depois, Helene vendeu a casa enquanto ela e Donny planejavam seu casamento no Havaí. Preston decidiu cursar pós-graduação na cidade de Nova York e conseguiu seu próprio apartamento. Anders, continuando a namorar Barbara, está se acomodando na vida de aposentado e cuidando da tartaruga de Charlie.

A esses níveis analíticos aplicamos qualificações provisórias e precárias, que se justificam, segundo Fernandes, no estado atual de nossos conhecimentos: a ordem biótica, a ordem biossocial, a ordem psicossocial e a ordem sociocultural. A primeira, traduz a condição mais elementar da capacidade dos organismos de estabelecer interação social com outros organismos da mesma espécie ou de espécies diferentes. A segunda, aparece em um nível mais complexo da organização da vida, no qual os organismos dispõem da capacidade, biologicamente condicionada, de se locomoverem e de interagirem entre si. Tal ordem representa o produto do concurso de fatores orgânicos estáveis, embora se possa presumir que fatores supra-orgânicos chegam a desempenhar algum papel social na interação de organismos entre si ou com o meio.  A terceira, envolve uma combinação mais complexa na operação dos fatores orgânicos, de caráter psicobiológico, e de fatores sociais, inerentes à maneira pela qual os indivíduos aprendem a viver em grupo e a reagir apropriadamente à presença de outros organismos, da mesma espécie ou de espécies diferentes. A quarta, põe-se diante da modalidade de organização da vida na qual os fatores orgânicos são corrigidos e complementados por fatores supra-orgânicos.

Mas, em sociologia, o que se pode chamar de ordem social, em cada um desses níveis abstratos de organização da vida, é, portanto, algo extremamente variado. A rigor, só no nível humano os fatores sociais da vida alcançam uma expressão criadora comparável à influência dos fatores orgânicos dos demais seres níveis. Daí a conclusão de que as expressões mais altas da vida social acham seus fundamentos em tendências de agregação ou de associação que são universais entre os seres vivos, das plantas e aos dos animais. Segundo as considerações desenvolvidas, a ordem social constitui um sistema de referências de caráter universal. Onde os organismos se agregarem ao se associarem socialmente, existirão certas regularidades no modo de existência ou da convivência deles entre si. Enfim, metodologicamente, a noção de ordem social denota essas regularidades, quaisquer que sejam suas origens, as condições que os suportem, estruturalmente, e os fatores que determinam, dinamicamente, sua continuidade ou sua instabilidade. Em suma, como ocorre com o biólogo e o psicólogo, o sociólogo lida com os fenômenos da vida. Apenas, trata-os de um ponto de vista especial, que o leva a estudar, sistematicamente, as influências exercidas pelas condições coletivas de existência sobre os mecanismos adaptativos dos seres vivos. Sua unidade de trabalho não são nem os organismos nem as propriedades que eles possuem. Mas o modo pelo qual os organismos se congregam socialmente e as consequências históricas e sociais que daí advém para as formas de organização da vida em uma sociedade. 

Anders Hill (Ben Mendelsohn) é um homem rico e pai de família, mas está descontente e sem amor pela vida. Na esperança de se renovar, ele decide abandonar a sua sólida carreira e sua amada família para recomeçar a vida em um condomínio. Aos poucos, ele descobre que sente falta de sua vida antiga, e tenta reconquistá-la. Riqueza é a situação referente à abundância na posse de bens materiais, tais como dinheiro e propriedades móveis, imóveis e semoventes, sendo, portanto, o contrário de pobreza. Também se aplica à condição de alguém ter, em abundância, um determinado bem de valor. A riqueza também pode ser medida pelo acesso aos serviços básicos, como saúde, etc. Diferentes visões e definições acerca do que se tem de saúde e doença permeiam a história da humanidade, sobretudo a inserção desses conceitos sob os contextos cultural, social, político e econômico. Rica é a pessoa que acumulou substancial riqueza em relação à sociedade na qual vive. A riqueza implica acordo social que faça valer o direito de propriedade, através de numerosos meios legais de proteção e sentido da vida.

            Desde o início da década de 1990, as vendas globais de filiais têm superado as exportações comerciais como principal veículo de fornecimento de bens e serviços aos mercados estrangeiros. A aparente prosperidade econômica e social das empresas transnacionais é impressionante, pois a maior parcela dentre as 100 maiores empresas do mundo é composta exatamente por estas empresas. Em 1992, as 100 maiores companhias detinham ativos que giravam por volta dos 3,4 trilhões de dólares estadunidenses, dos quais cerca de 1,3 trilhões eram mantidos fora dos seus países de origem. Além disso, as 100 maiores empresas transnacionais representam cerca de um terço do investimento estrangeiro direto (IED) de seus países de origem. Desde meados da década de 1980, tem havido um grande aumento no investimento direto no âmbito estrangeiro das empresas transnacionais. Ademais, entre 1988 e 1993, o estoque de investimento estrangeiro – que é uma medida da capacidade produtiva das empresas transnacionais fora dos seus países de origem - cresceu de 1,1 para 2,1 trilhões de dólares estadunidenses em valor estimado.

Em relação aos países pouco mormente industrializados, também nota-se um grande aumento no investimento estrangeiro realizado pelas empresas transnacionais, desde meados da década de 1980. Tal investimento, em conjunto com empréstimos bancários privados, cresceu de forma muito mais acentuada do que as ações estatais para o desenvolvimento nacional ou do que os empréstimos bancários multilaterais – aqueles realizados por instituições internacionais como o Fundo Monetário Internacional, o Banco Mundial ou os bancos de desenvolvimento regionais. Os governos dos países em desenvolvimento, sobrecarregados pelas dívidas, pela baixa no preço das comodites, pelo ajustamento estrutural e pelo desemprego, têm visto as empresas transnacionais, nas palavras da revista The Economist, como “personificação” da modernidade e de riqueza, plenas de tecnologia, ricas em capitais e postos de trabalho qualificados. Como resultado, observa-se, a tendência dos governos dos países em desenvolvimento de capitalizar mais o investimento econômico das empresas transnacionais inicial por meio da liberação das restrições ao investimento e pela privatização das empresas estatais.  

Em compensação social as empresas transnacionais veem os países menos industrializados não apenas sob o aspecto singular de potencial aumento de seu mercado consumidor, mas também como alternativa produtiva em razão dos custos operacionais mais baixos, menores salários e menor regulação ambiental e de saúde que estes países apresentam. Na segunda metade do século XX, ficou clara a relação conflituosa entre empresas multinacionais e o Estado. De um lado, existe o interesse estatal de gerar crescimento econômico, trazer investimento internacionalmente, avanços tecnológicos, empregos e benefícios da atuação de empresas mundiais. Por outro lado, existe a questão da exploração de recursos naturais nacionais, da remessa de lucros para a matriz e de minar o desenvolvimento de empresas nacionais nascentes. Por serem mundiais, essas empresas conseguem comparar as características de cada país e analisar a relação de custo-benefício de cada localidade, vis-à-vis podendo até barganhar eficazmente com os governos a instalação de unidades, obtendo condições especiais para poder atuar.  

Esse fato que não é simplesmente econômico, gera uma contradição em que existe um favorecimento das maiores empresas em detrimento de pequenos negócios, levando-os a uma ampla concorrência. A regulamentação das empresas multinacionais no plano internacional é tema de crescente interesse da vida cotidiana. A lógica de mercado das empresas multinacionais é a da maximização do lucro, orientando seus investimentos pela busca de oportunidades de expansão comercial, aliada à “segurança jurídica” propiciada pela existência de regras contratuais claras e respeitadas por um sistema jurídico eficaz. O Estado compete no mercado internacional para atrair os investimentos estrangeiros para seu território e vice-versa, mesmo que isso implique em fazer concessões passíveis de atingir o consumo do mercado interno, o qual o Estado também deve em tese proteger. Os chamados “países desenvolvidos” buscam certa moralização de determinadas condutas das empresas transnacionais, o estabelecimento de condições de igualdade de concorrência e uma legislação simplificada e fundada no direito internacional, em substituição das diversas legislações, os chamados “países em desenvolvimento” buscam reequilibrar as desigualdades existentes entre as empresas multinacionais e locais, além de também possuírem interesse na moralização das condutas dessas empresas.

            A trivialização do conhecimento não faz produto do conhecimento apenas um produto determinado, faz também dele um produto qualquer. Mas as ideias podem tornar-se ideológicas, na medida em que sua estrutura socialmente obedece às estruturas socioprofissionais. Sua produção integra-se entre os outros processos de produção e a cultura torna-se cognoscível a partir das categorias econômicas do capital e do mercado. Mas nem a informação, nem a concepção de teoria, nem o pensamento abstrato, nem a cultura são produtos triviais, ainda que mais não seja pelo fato de serem, ao mesmo tempo, produtos/produtores e, mesmo comportando a questão urbana hologramaticamente a dimensão socioeconômica, não poderiam ser reduzidas a isso. A redução trivializante não teme exercer-se como sujeito sobre o conhecimento científico. Este nível abstrato como qualquer outro é apropriado pelo pensamento, como a religião e através da ciência, com suas relações de força e monopólios, suas lutas e suas estratégias, seus interesses e seus prováveis ganhos. Mas, por seu lado, os estudos de etnografias dos laboratórios, estes que parecem ter dinamismo, demonstram-nos como se estabelecem essas mediações complexas dos pesquisadores, em função de posições, ou status, as lutas e a utilização de alguns truques diabólicos pelo reconhecimento per se, pelo prestígio ou pela glória, com as negociações necessárias ao estabelecimento de uma prova, os ritos de passagem na pesquisa e na universidade. A motivação primeira do cientista é a notoriedade.

Mas não se pode reduzir o interesse científico ao interesse econômico, a vontade de pesquisar ao desejo de prestígio, a sede de conhecimento à sede de poder, em alguns casos terrenos sim. A sociologia não pode ser considerada uma concepção que exclui o indivíduo ou que, no máximo, o tolera. É uma concepção humanista, mas que deve implicá-lo e explicitá-lo. Sobre a aquisição do conhecimento pesa um formidável determinismo encouraçado de coerção. Ele nos impõe o que se precisa conhecer, como se deve conhecer, o que não se pode conhecer. Comanda, proíbe, traça os rumos, estabelece os limites, ergue muralhas e conduz-nos ao ponto onde devemos ir. E também que conjunto prodigioso de determinações sociais, culturais e históricas é necessário para o nascimento da menor ideia, e per se da menor teoria. Não bastaria limitarmo-nos a essas determinações que pesam do exterior sobre o conhecimento. É necessário considerar os determinismos intrínsecos ao conhecimento, que são, segundo Morin, muito mais implacáveis. Em primeiro lugar, princípios, comandam esquemas e modelos explicativos, os quais impõem visão de mundo e das coisas que se governam/controlam de modo imperativo e proibitivo a lógica dos discursos, pensamentos, teorias sociais. 

Com maior razão, o mesmo vale para a arte, que é absolutamente refratária a tudo o que parece uma obrigação, porque é o domínio da liberdade. É um luxo e um adorno que talvez seja bonito ter, mas que não se pode ser obrigado a adquirir: o que é supérfluo não se impõe. Ao contrário, amoral é o mínimo indispensável, o estritamente necessário, o pão cotidiano sem o qual as sociedades civis não podem viver. A arte corresponde à necessidade de que temos de difundir nossa atividade social sem objetivo, pelo prazer de difundi-la, enquanto a moral nos obriga a seguir um caminho determinado em direção a um objetivo definido – e quem diz obrigação diz, com isso, coerção. Conquanto possa estar animada por essas ideias morais ou ver-se envolvida na evolução moral própria, a arte não é moral por si mesma. A observação estabelecida nos indivíduos, como nas sociedades, de um tal desenvolvimento intemperante das faculdades estéticas é um grave sintoma do ponto de vista da moralidade. Vale lembrar, segundo Durkheim (2010) que de todos os elementos da civilização, a ciência é o único que, em certas condições, apresenta um caráter moral. De fato, as sociedades tendem cada vez mais a considerar um dever para o indivíduo desenvolver sua inteligência, assimilando as verdades científicas que são estabelecidas. Há número de conhecimentos que devemos possuir.

Ninguém é obrigado a se lançar no grande turbilhão industrial; ninguém é obrigado a ser artista; mas todo o mundo é obrigado a não ser ignorante. Essa obrigação é, inclusive, sentida com tamanha força que, em certas sociedades, não é apenas sancionada pela opinião pública, mas pela lei. Aliás, não é impossível entrever de onde vem esse privilégio especial da ciência. É que a ciência nada mais é do que a consciência levada a seu mais alto ponto de clareza. Ora, para que as sociedades possam viver nas condições de existência que lhe são dadas, é necessário que o campo da consciência, tanto individual como social, se estenda e se esclareça. Os meios em que elas vivem se torna cada vez mais complexos e, por conseguinte, cada vez mais móveis, para durar é preciso que elas mudem com frequência. Por outro lado, sabemos o quanto mais obscura uma consciência, mais é refratária à mudança, porque não vê depressa o bastante que é necessário mudar, nem em que sentido é preciso mudar; ao contrário, uma consciência esclarecida sabe preparar de antemão a maneira de se adaptar a essa mudança social. Eis porque é necessário que a inteligência guiada pela ciência adquira uma importância maior no curso da vida coletiva. Mas a ciência que todo o mundo é assim chamado a possuir não merece ser designada por esse nome. Não é a ciência, é no máximo sua parte comum a mais geral. Ela se reduz a um pequeno número de conhecimentos indispensáveis, que só são exigidos de todos por estarem disponíveis ao alcance de todos. A ciência supera infinitamente esse nívelamento vulgar. Ela compreende o que é vergonhoso ignorar, como um navio na praia, que é possível saber.

Ela não supõe apenas, nos que a cultivam, essas faculdades médias que todos possuem, mas disposições especiais. Senão a uma elite, não é obrigatória; mas não é necessária a ponto de a sociedade reclamá-la imperativamente. É vantajoso estar munido dela; nada há de imoral em não a adquirir.  Paris, a capital de D’Amour, foi palco de um extraordinário e concreto romance. Ao organizar os paradigmas e modelos explicativos associa-se o determinismo organizado dos sistemas de convicção e de crença que, quando reinam em uma sociedade, impõem a todos a força imperativa do sagrado, a força normalizadora do dogma, a força proibitiva do tabu. As doutrinas e ideologias dominantes dispõem também da força imperativa e coercitiva que evidencia aos convictos e o temor inibitório aos desalmados. A partir deste fundamento etnográfico, compreendemos que ordem, desordem e organização são elementos essenciais para o entendimento da questão da complexidade, pois se desintegram e se desorganizam ao mesmo tempo na história singular da vida. Constata-se que o sentido da realidade se dá por meio da relação do todo com as partes e vice e versa em uma análise integradora em que não é pertinente examinar como tal a partir de uma única matriz de racionalidade.

A desordem torna-se indispensável para a organização social da vida humana, pois a sociedade é dependente de acontecimentos/fatos que possam modificar a ordem já estabelecida para gerar novos meios de organização entre os sujeitos. Há um imprinting cultural, matriz que estrutura o conformismo, e há uma normalização que o impõe. O imprinting é um termo que Konrad Lorentz propôs para dar conta da marca incontornável pelas primeiras experiências do jovem animal, como o passarinho que, ao sair do ovo, segue como se fosse sua mãe, o primeiro ser vivo ao seu alcance. Há um imprinting cultural que marcam os humanos, desde o nascimento, com o selo da cultura, primeiro familiar e depois da escola e da proximidade com a igreja e sua relação normativa comunitária, prosseguindo na universidade ou na profissão. Contrariamente à orgulhosa pretensão dos intelectuais e cientistas, o conformismo cognitivo não é de modo algum uma marca de subcultura que afeta principalmente as camadas subalternas da sociedade. Os subcultivados sofrem um imprinting e uma normalização atenuados e, diz Morin, há “mais opiniões pessoais diante do balcão de café do que num coquetel literário”.

Embora contrariados em contradição com seu desenvolvimento liberal intelectual que permite a expressão de desvios e de ideias e formas escandalosas, o imprinting e a normalização crescem paralelamente com a aquisição real da cultura. O imprinting cultural determina à desatenção seletiva, que nos faz desconsiderar tudo aquilo que não concorde com as nossas crenças, e o recalque eliminatório, que nos faz recusar toda informação inadequada às nossas convicções, ou toda objeção vinda de fonte técnica considerada ruim. A normalização manifesta-se de maneira repressiva ou intimidatória. Cala os que teriam a tentação de duvidar ou de contestar. A normalização, portanto, com seus subaspectos de conformismo, exerce uma prevenção contra o desvio e elimina-o, se ele se manifesta. Mantém, impõe a norma do que é importante, válido, inadmissível, verdadeiro, errôneo, imbecil, perverso. Indica os limites a não ultrapassar. As palavras que não devem proferir. Os conceitos a desdenhar, as teorias a desprezar. O imprinting assimila a perpetuação dos modos de conhecimento e verdades estabelecidas. Obedece a processos de tribunais: uma cultura produz modos de conhecimento entre os homens dessa própria cultura. Através do seu modo de conhecimento, reproduzem a legitimidade que produz esse conhecimento. As crenças que se impõem são fortalecidas pela fé que as suscitaram. Se reproduzem não somente os conhecimentos, mas as estruturas e os modos reguladores que determinam a invariância desses próprios conhecimentos.                    

É isto exatamente o que ocorre. A prova disso, no entanto, ocorre com as anulações de concursos quando não surge o candidato certo. Mas o inegavelmente ridículo é quando operam um parecer contrário. Sustentando que a carreira do pesquisador não apresenta o desempenho (fálico) estimulado, ultrapassado pela quase “meia verdade”, caraterizada pelo conceito de estigma especificamente propalado por um cientista político estudioso das relações concretas de poder nas instituições. Mas isso não deve mascarar ou anular a originalidade complexa da comunidade/sociedade constituída pela trupe de cientistas, nem as ideias fixas, as obsessões intelectuais, themata, autônomas e dissociadas da estrutura social, que animam ou dispensam a busca específica da verdade objetiva da qual Michel Foucault, com razão, apoiando-se na exterioridade visível que Magritte nomeia seus quadros fabulosos infere dizendo: “Ceci n`est pas um pipe”, para impor respeito à denominação. René Magritte praticava tanto o surrealismo realista, como de uma forma muito interessante o realismo mágico. Começou a imitar a vanguarda, mas precisava realmente de uma linguagem mais poética e viu-se influenciado pela pintura metafísica de Giorgio de Chirico.

Nesse espaço quebrado e à deriva, que exige respeito, estranhas relações se tecem, intrusões se produzem, bruscas invasões destrutoras, quedas de imagens em meios às palavras, fulgores verbais que atravessam os desenhos e fazem-no voar em pedaços. Pacientemente, Paul Klee (1879-1940) constrói um espaço sem nome nem geometria, entrecruzando a cadeia dos signos e a trama das figuras. Magritte, quanto a ele, mina em segredo um espaço que parece mante na disposição tradicional. Mas ele o cava com palavras: e a velha pirâmide da perspectiva está carcomida em seu secreto mórbido está aponto de ruir, a sair de si própria e isolar-se. A arte da conversa, segundo Foucault (2016: 49) cotidianamente, “é a gravitação autônoma das coisas que fizeram suas próprias palavras na indiferença dos homens, impondo-a a eles, sem mesmo que eles o saibam, em sua tagarelice cotidiana”.  De fato, há nas formas sociais de motivação científica, um complexo variável e instável de interesse e desinteresse, do qual as buscas do graal de verdade, objetividade científico-social, elucidação são partes integrantes. Assim, a cegueira sobre tudo o que não é ambição, conhecimento e interesse social e vaidade nos esclarece apenas sobre as motivações e os comportamentos dos que semeiam a cegueira. O que ocorre é que à sombra do paradigma dominante, que o jovem Marx, na Alemanha, insistia em referir-se a ideologia dominante e um intenso cretinismo, coquetel de racionalização delirante, de sofística refinada e de grosseria determinista, trivializou pela força o não-trivial.

Ele se manifestou na biologia no determinismo pangenético, na linguística, na antropologia, na psicanálise e, evidentemente, na sociologia, na qual a complexidade das interações sociedade, a cultura e a sociedade e os indivíduos, foi ocultada pela concepção ao mesmo tempo determinista e trivial da sociedade e a organização do conhecimento; pisoteia todo o que deriva da criação intelectual; reduz a teoria e as ideias a puros objetos, produtos, instrumentos. Todas as interpretações deterministas, redutoras, trivializante têm algo em comum, por um lado, a ignorância do complexo das condições negativas ou permissivas favoráveis ao conhecimento e à ideia autônomos e, e por outro lado, uma rejeição extraordinária da ideia de indivíduo, inventor, criador; de resto, é aterrador ver o ódio suscitado entre os autores, os inventores e os criadores dessa desindividualização pela própria ideia de autor, inventor e criador. Percy Adlon é diretor, produtor e roteirista alemão. É considerado como um dos mais respeitados profissionais do cinema alemão, Adlon trabalhou como ator socialmente, antes de se tornar reconhecido como produtor de documentários. Em 1981, escreveu e dirigiu sua primeira peça teatral, Celeste, um espetáculo de teatro de sombras de médio formato, quase sem texto, com temática da mitologia onde as imagens poéticas das sombras. Um relato etnográfico dos últimos dias de Proust, narrado pela empregada. Um dos principais expoentes do cinema alemão, o filme Estação Doçura (1985), narra a história de uma atendente de funerária que seduz um condutor de metrô, o tornou reconhecido.

         Basta inferimos historicamente sobre a noção expressa: “Primum non nocere ou primum nil nocere” é um termo latino da bioética que significa “primeiro, não prejudicar”. A origem do termo geralmente é atribuída a Hipócrates (460 a. C. -377 a. C.), o pai da medicina, que escreveu que “o médico deve... ter dois objetivos, fazer o bem e evitar fazer o mal”. Também reconhecido como princípio da não maleficência. Geralmente usada por profissionais de saúde, em referência a necessidade de evitar riscos, custos e danos desnecessários aos pacientes ao fazer exames, diagnosticar, medicar ou fazer cirurgias.  Nas sociedades de classes as relações de propriedade são expressões jurídicas das relações materiais de produção. Assim, nas sociedades de classes, as relações de produção são relações entre classes sociais, proprietários e não proprietários. As relações de produção, conjuntamente com as forças produtivas são os componentes básicos do modo de produção material da sociedade. As relações de produção mais importantes são aquelas que se estabelecem entre os proprietários dos meios de produção e os trabalhadores apartados politicamente do controle social dos meios de produção. Isso porque todo processo produtivo, desde o pensamento econômico de Marx, conta com pelo menos dois agentes sociais básicos: trabalhadores e proprietários dos meios materiais de produção. A origem histórica das empresas multinacionais remonta ao processo de colonização e de expansão imperialista dos países da Europa Ocidental, iniciado no começo do século XVI, com Inglaterra e Holanda primus inter pares. Durante este período, diversas empresas, como a famosa Companhia Holandesa das Índias Orientais, foram criadas para realizar a comercialização de bens oriundos do Extremo Oriente, da África e das Américas.

Todavia, a estruturação das empresas transnacionais como reconhecemos surgiu apenas no século XIX, com o advento do capitalismo industrial e o desenvolvimento no sistema fabril, baseado na mecanização intensiva da produção, no desenvolvimento de melhores técnicas de estocagem e na criação de meios de transporte mais rápidos. Nas duas primeiras décadas após a 2ª guerra mundial, as empresas internacionais norte-americanas dominaram o investimento estrangeiro, enquanto as corporações europeias e japonesas passaram a desempenhar um papel maior nesse cenário. Na década de 1950, os bancos americanos, europeus e japoneses começaram a investir enormes somas de dinheiro na indústria, encorajando fusões corporativas e promovendo a concentração do capital. Os grandes avanços tecnológicos no transporte marítimo e aéreo, bem como a informatização e a facilitação dos meios de comunicação propiciaram que as empresas internacionais investissem em países e mercado de comércio internacional, resultando na rápida internacionalização. Enquanto isso, os recursos publicitários ajudaram a garantir parcela maior do mercado consumidor às empresas internacionais, ultrapassando os limites territoriais dos países de origem das empresas, com a instalação de filiais, em países em busca de mercado consumidor de energia, matéria-prima e mão de obra.

            Para garantir sua soberania contra um dos maiores impérios do mundo, Taiwan apostou na tecnologia e desenvolveu o Escudo de Silício, uma estratégia que evita o ataque dos vizinhos chineses. O termo foi criado por Craig Addison, um jornalista que escreve para o veículo jornalístico The South China Morning Post. O profissional lançou o livro: Silicon Shield: Taiwan`s Protection Against Chinese Attack (2001) e entrevista à BBC falando sobre o tema. O primeiro esclarecimento que o jornalista fez é que Taiwan não possui um escudo de verdade, como os antimísseis que Israel utiliza para evitar ataques aéreos da Palestina. As fabricantes do produto vêm tentando aumentar sua capacidade de produção e alterar os seus processos de fabricação. No caso, a terminologia funciona como uma estratégia da ilha, já que ela é líder mundialmente na fabricação de chips semicondutores. Os produtos básicos, que são essenciais na fabricação de celulares, computadores, videogames e carros, são geralmente produtos feitos de silício e acabam sustentando parte da economia moderna. Um ataque chinês ao país poderia afetar a produção dos chips e causar um déficit não só na economia chinesa, mas mundial. - O “escudo de silício” é semelhante ao conceito de Destruição Mútua Assegurada que teve sua progênie na Guerra Fria no estreito de Taiwan tão prejudicial à China quanto as relações internacionais entre Taiwan e os Estados Unidos da América.

            Os Estados Unidos usaram a Agência Central de Inteligência (CIA) para minar os governos “neutros” ou “hostis” do Terceiro Mundo e apoiar os aliados. Em 1953, o presidente Eisenhower implementou a Operação Ajax, operação secreta de golpe para derrubar o primeiro-ministro iraniano, Mohammad Mosaddegh, que foi popularmente eleito e inimigo do Reino Unido no Oriente Médio desde a nacionalização da Companhia Anglo-Iraniana de Petróleo, de propriedade britânica, em 1951. Winston Churchill disse aos Estados Unidos que Mosaddegh estava “cada vez mais se voltando para a influência comunista”. O xá pró-ocidental, Mohammad Reza Pahlevi, assumiu o controle como um monarca autocrático. Os impérios coloniais ocidentais na Ásia e na África entraram em colapso nos anos seguintes a 1945. Na Guatemala, uma república das bananas, o golpe de Estado guatemalteco de 1954 derrubou o presidente de esquerda Jacobo Árbenz com apoio sustentado materialmente da CIA. O governo pós-Arbenz, melhor dizendo, uma junta militar liderada por Carlos Castillo Armas que revogou uma lei progressista de Reforma Agrária, devolveu propriedades nacionalizadas pertencentes à United Fruit Company, criou um Comitê Nacional de Defesa Contra o Comunismo e uma Prevenção Penal Lei Contra o Comunismo, a pedido dos Estados Unidos.

O governo indonésio não alinhado de Sukarno enfrentou uma grande ameaça à sua legitimidade a partir de 1956, quando vários comandantes regionais começaram a exigir autonomia de Jacarta. Depois que a mediação falhou, Sukarno tomou medidas para remover os comandantes dissidentes. Em fevereiro de 1958, os comandantes militares dissidentes no centro de Sumatera (coronel Ahmad Hussein) e no Sul de Sulawesi (coronel Ventje Sumual) declararam o governo revolucionário da República da Indonésia - movimento permesta destinado a derrubar o regime de Sukarno. A eles se juntaram muitos políticos civis do Partido Masyumi, como Sjafruddin Prawiranegara, que se opunham à crescente influência do partido comunista Partai Komunis Indonésia. Devido à sua retórica anticomunista, os rebeldes politicamente receberam armas, fundos e outras ajudas secretas da CIA até Allen Lawrence Pope (1928-2020), um piloto norte-americano, ser abatido após um bombardeio a Ambon em abril de 1958. O governo central respondeu lançando invasões militares aéreas e marítimas das fortalezas rebeldes Padang e Manado. Precisamente no final de 1958, os rebeldes foram derrotados e os últimos grupos de guerrilhas rebeldes restantes se renderam em agosto de 1961.

Na República do Congo, independente da Bélgica desde junho de 1960, o presidente Joseph Kasa-Vubu, que havia sido implantado pela CIA, ordenou a demissão do primeiro-ministro democraticamente eleito Patrice Émery Lumumba, nascido como Élias Okit`Asombo, foi um líder anticolonial e político quinxassa-congolês e do gabinete governamental em setembro. Na crise do Congo que se seguiu, o coronel Mobutu Sese Seko, apoiado pela CIA, rapidamente mobilizou suas forças para tomar o poder através de um golpe militar e trabalhou com agências de inteligência ocidentais para assassinar Lumumba. Na Guiana Britânica, o candidato esquerdista do Partido Popular Progressista (PPP), Cheddi Jagan, conquistou o cargo de ministro-chefe em uma eleição administrada colonialmente em 1953, mas foi rapidamente forçado a renunciar ao poder após a suspensão da Constituição federal da nação ainda dependente do Reino Unido. Envergonhados pela vitória eleitoral esmagadora do partido supostamente marxista de Jagan, os britânicos aprisionaram a liderança do PPP e manobraram a organização em uma ruptura divisória em 1955, criando uma divisão entre Jagan e seus colegas do PPP. Cheddi Jagan venceu novamente as eleições coloniais em 1957 e 1961; apesar da mudança britânica para uma reconsideração de sua visão do Jagan de esquerda como um comunista de estilo soviético naquele momento, os Estados Unidos da América pressionaram a união política do Reino Unido a reter a Independência da Guiana até que uma alternativa a Jagan pudesse ser identificada, apoiada e trazida no cargo.

Desgastados pela guerra de guerrilha comunista pela independência do Vietnã e derrotados pelos rebeldes comunistas vietnamitas na Batalha de Dien Bien Phu, em 1954, os franceses aceitaram o abandono negociado de sua participação colonial no Vietnã. Na Conferência de Genebra, foram assinados acordos de paz, deixando o Vietnã dividido entre uma administração pró-soviética no Vietnã do Norte e uma administração pró-ocidental no Vietnã do Sul, em uma divisão marcada no 17º paralelo Norte. Assim foi estabelecido o Paralelo 17, que determinou que o norte do país seria ocupado por chineses, e o Sul, por britânicos. Nesse contexto social e político, um movimento de independência tinha surgido no Vietnã, o Vietminh. Esse grupo de orientação comunista formou um governo autônomo no país. Entre 1954 e 1961, os Estados Unidos de Eisenhower enviaram ajuda econômica e assessores militares para fortalecer o regime pró-ocidental do Vietnã do Sul contra os esforços comunistas de desestabilizá-lo.  Muitos países emergentes da Ásia, África e América Latina rejeitaram a pressão para escolher lados na competição Ocidente-Oriente. Em 1955, na Conferência de Bandung, na Indonésia, dezenas de governos do Terceiro Mundo resolveram ficar de fora da Guerra Fria. É um termo da Teoria dos Mundos que descrevia os países que não estavam alinhados de forma claramente com os países centrais da Guerra Fria. O Terceiro Mundo englobava países capitalistas subdesenvolvidos, como o Brasil, a Índia, o México, a Argentina, o Chile, a Bolívia e a maioria dos países africanos e do subcontinente indiano. O consenso alcançado em Bandung culminou com a criação do Movimento Não Alinhado, com sede em Belgrado, em 1961. Enquanto isso, Nikita Kruschev ampliou a política de Moscou para estabelecer laços de afinidade eletiva com a Índia e importantes Estados neutros. Os movimentos de independência no Terceiro Mundo transformaram a ordem do pós-guerra e mundo mais pluralista de nações descolonizadas da África e do Oriente Médio e de crescente nacionalismo na Ásia e na América Latina.

Seja por necessidade econômica, necessidade de proteção ambiental ou de retorno financeiro. Simultaneamente, a natureza da efemeridade dos programas computacionais e a lógica pragmática da indústria de softwares induziram também o ideário do conceito como é visto amplamente nos Mass mídia de descarte e atualização de mercadorias. De forma complementar, o desenvolvimento da indústria automobilística entrou no patamar de configuração social dos veículos, também por questões de reciclagem e descarte que alimentariam a cadeia produtiva desde a fonte, em termos de reduzir a espessura das latarias e materiais em função da absorção de impactos em colisões. Este elemento, de origem investigativa com base em pesquisas de colisão, com modelos e bonecos, por si só inseriu também em parte a necessidade de redução da resistência mecânica e, portanto, durabilidade material das latarias, fato perceptível no senso comum da população. Estas diferenças produziram uma geração familiarizada com a baixa durabilidade e efemeridade dos produtos socialmente produzidos. Neste ambiente volátil, por vezes hostis assistimos à queda das profissões e a relativização de outras, a lógica do trabalho então reconhecida das profissões e novas carreiras adquiriram novo significado e grau de comprometimento.

A geração Y foi desta forma superexposta a novo nível de informação, afastada dos trabalhos braçais e sobrecarregada de prêmios e facilidades materiais em troca de pouco, ou nenhum esforço físico. Em parte, este processo social ocorreu devido a uma aparente compensação inegável a partir dos pais, originários da geração X, possivelmente tentando compensar a lacuna material pelo qual podem ter passado, se comparadas às prosperidades econômicas da geração X com a da Y. Possivelmente tentando viver um nível de materialismo econômico através de seus filhos e netos. Eles cresceram vivendo em ação, estimulados por atividades técnico-científicas, fazendo por gosto tarefas múltiplas. Acostumados a conseguirem o que querem, talvez, sem esforço ou prazos consideráveis, não se sujeitam às tarefas subalternas de início de carreira e desejam salários ambiciosos cedo, em geral com a suposição de que conhecimento e currículo técnico tornam desnecessários outros atributos profissionais. É comum que os jovens dessa geração troquem de emprego com frequência em busca de oportunidades que ofereçam mais desafios e crescimento profissional, ou em função de uma evasão de cérebros e de dificuldades típicas de inúmeras novas carreiras. A discrepância na percepção sobre o trabalho e carreira é evidente em fóruns na internet. Observa-se o confronto de gerações e o discurso divergente, criticando a postura da geração Y como um aparente “sem interesse” e diversos adjetivos utilizados socialmente.                       

Uma característica básica que define esta geração humana é a utilidade de uso de aparelhos de tecnologia, como telefones celulares de “última geração”, os chamados smartphones (“telefones inteligentes”), para muitas outras finalidades além de apenas fazer e receber ligações como é característico das gerações anteriores. A geração Y, também reconhecida por “geração do milênio”, representava, primeiro em 2012, cerca de 20% da população global. Desenvolveram-se num mundo digital e estão familiarizados com dispositivos móveis e comunicação social dita em tempo real. Como tal são um tipo específico de consumidores, exigentes, bem informados e com peso na tomada de decisões de compra. São a primeira geração verdadeiramente globalizada. Cresceram com a tecnologia e usam-na desde a primeira infância. A rede internet é, para eles, uma necessidade essencial e, com base no acesso facilitado, desenvolveram uma grande capacidade em estabelecer e manter relações pessoais próximas que à distância. A tecnologia e os dispositivos móveis (tablets e smartphones) em particular, criaram condições de comunicação para a geração Y como nenhuma geração o tinha feito, permitindo partilhar experiências, trocar impressões, comparar, aconselhar, criar e divulgar “conteúdos”, o fundamento das redes sociais. Em 2016, dados estatísticos demonstram que esses Millenials, já estavam investindo extraordinariamente mais tempo assistindo vídeos, em smartphones do que praticamente assistindo TV ao vivo.

A geração do milênio tem a expectativa de obter informação e entretenimento disponíveis em qualquer lugar e em qualquer altura. Afirma-se mesmo que eles têm que sentir que controlam o ambiente em que estão inseridos, tendendo a obter informação de forma fácil e rápida e ainda que estarem aptos a ter vidas menos estruturadas. Enquanto grupo social crescente, tem se tornado o público-alvo das ofertas de novos serviços e na difusão de tecnologias, muitas vezes em função da velocidade e revenda de produtos praticamente idênticos, através do imaginário da necessidade absoluta de atualização de software e/ou hardware, como ícone de condição de inserção social e econômica. As empresas desses segmentos visam a atender essa nova geração de consumidores, que constitui um público exigente, atualizado e ávido por inovações. Aparentemente e às vezes preocupados com o ambiente das cidades e as causas sociais, têm um ponto de vista diferente das gerações anteriores, que viveram épocas de guerras e grande desemprego. Mas se engana quem pensa que a geração Y é um “mar de rosas”. Nascidos de pós-utopias e modificação de visões políticas e existenciais, a chamada Geração Y cresceu em meio a um crescente individualismo, egoísmo e extremada competição. Não são jovens que, igualmente, têm a mesma consciência das gerações da contracultura.  

E também, como as informações aparecem numa progressão geométrica e circulam a uma velocidade e tempo jamais vistos, o conhecimento tende a ser encarado com superficialidade. A geração Y desenvolveu-se num contexto macroeconômico pós-guerra fria, onde as dicotomias extremas foram em parte dissolvidas, ipso facto com simbologia principal a queda do Muro de Berlim e os partidos políticos multiplicaram-se e assimilaram características dos outros, tornando a percepção desta geração, com relação a que posicionamento tomar, mais complexa e sem base que a da geração X. A dinâmica sociopolítica e econômica e a efemeridade dos elementos sociais produziram ideologias instáveis e flexíveis, de forma que o partidarismo e o estímulo do liberalismo ao consumo, abriram fendas pouco nítidas a esta geração. Os homens de uma cultura, pelo seu modo de conhecimento, produzem a cultura que produz seu reconhecimento. A cultura gera os conhecimentos que regeneram a cultura. Ao considerar-se a que ponto o conhecimento é produzido por uma cultura, dependente de uma cultura, integrado a uma cultura, pode-se ter a impressão de que nada seria capaz de poder libertá-lo. Mas isso seria, sobretudo, ignorar as potencialidades de autonomia relativa, no interior de todas aquelas culturas, dos espíritos individuais. Os indivíduos não são todos, e nem sempre, mesmo nas condições mais fechadas, máquinas triviais obedecendo à ordem social e às injunções culturais. Seria ignorar que toda cultura está vitalmente aberta ao mundo exterior, de onde retira objetivos e que conhecimentos e ideias migram entre as culturas.

Seria ignorar que aquisição de uma informação, a descoberta de um saber, a invenção de uma ideia, podem modificar e transformar uma sociedade, mudar o curso da história. Assim, o conhecimento está ligado, por todos os lados, à estrutura da cultura, à organização social, à práxis histórica. Sempre por toda parte, o conhecimento científico transita pelos espíritos individuais, que dispõem de autonomia potencial, a qual pode em certas condições sociais e políticas atualizarem-se e tornar-se um pensamento pessoal crítico. Nada, à primeira vista, parece tão fácil como determinar o papel da divisão do trabalho. Acaso seus esforços não são reconhecidos por todos? Por aumentar ao mesmo tempo social a força produtiva e a habilidade do trabalho, ela é condição necessária do desenvolvimento intelectual e material das sociedades; é a fonte da civilização. Por outro lado, como se presta de bom grado à civilização um valor absoluto, sequer se pensa em procurar outra função para a divisão do trabalho. Que ela tenha mesmo esse resultado, é o que não se pode pensar em discutir. Mas se ela não tivesse nenhum outro e não servisse a outra coisa, não se teria razão alguma para lhe atribuir um caráter moral. De fato, os serviços que ela presta assim são quase completamente estranhos à vida moral, ou, pelo menos, têm com ela apenas relações muito indiretas e distantes. Embora seja corrente responder às diatribes de J.-J. Rousseau com diatribes em sentido inverso, não está em absoluto provado que a civilização seja uma coisa plenamente constituída de moral. Para solucionar a questão, não se pode referir a análises de conceitos, que são necessariamente subjetivos; seria necessário, conhecer um fato capaz de servir para medir o nível de moralidade média e observar em seguida como ele varia, à medida que a civilização progride. Infelizmente, falta-nos essa unidade de medida, mas possuímos uma para a imoralidade coletiva. Se aliás, analisarmos esse complexo mal-definido a que chamamos civilização, descobrimos que os elementos de que é composto são desprovidos de caráter moral. É o suposto de análise que sustentamos no ensaio.       

Bibliografia Geral Consultada.

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