Roubo de Arte - Uma Televisão & Estratégia da Recusa Trabalhista.

“Eu vejo as notícias na televisão, mas nos jornais leio principalmente a Opinião”. Umberto Eco

                  

          A história da televisão começou no início do século XX por meio de experimentos realizados por diferentes inventores sociais. Seu desenvolvimento se deu graças a uma série de outros avanços tecnológicos que se estendiam desde o século XIX. Na véspera da 1ª grande guerra (1914-1918) foi prometido ao patriarca Shimun XIX Benyamin (1887-1918) um “tratamento preferencial em antecipação à guerra”. Pouco depois do início da guerra, no entanto, assentamentos assírios e armênios ao Norte de Hakkari foram atacados e saqueados por irregulares guerrilheiros curdos aliados ao exército otomano no genocídio assírio. Outros foram forçados a trabalhar em batalhões e posteriormente executados. O ponto de virada foi quando o irmão do patriarca foi feito prisioneiro enquanto estudava em Constantinopla, famosa por suas defesas maciças e complexas. O primeiro muro da cidade foi erguido por Constantino e cercava a cidade por todos os lados. Os otomanos exigiram a neutralidade assíria e o executaram como advertência. Em troca, o patriarca declarou guerra aos otomanos em 10 de abril de 1915. Os assírios foram atacados por curdos apoiados pelos otomanos, levando a maioria dos Hakkarianos aos cumes das montanhas, pois aqueles que ficaram em suas aldeias foram mortos. Shimun Benjamin conseguiu mover-se despercebido para Urmia, e tentou persuadi-los a enviar uma força aos assírios sitiados. Mar Benyamin Shimun, nasceu em Qudchanis em 1887.

Quando os russos responderam que o pedido não era razoável, ele retornou a Hakkari e liderou os 50 mil assírios sobreviventes através das montanhas para a segurança em Urmia. Milhares morreram de frio e fome durante esta marcha. Em 1924, a Turquia expulsou os últimos habitantes cristãos da região. Para “turquificar” a população local/regional, em junho de 1927 foi aprovada a Lei n°1164 que permitiu a criação de Inspetorias-Gerais (Umumi Müffetişlik). A província, portanto, foi incluída na chamada Primeira Inspetoria Geral, que abrange as províncias de Hakkâri, Siirt, Van, Mardin, Bitlis, Sanlıurfa, Elaziğ e Diyarbakır. A primeira (Umumi Müffetişlik) UM foi criada em 1º de janeiro de 1928 e centrada em Diyarbakır. A UM era regida por um Inspetor Geral, que governou com ampla autoridade legislativa sobre assuntos civis, jurídicos e militares. O escritório do Inspetor Geral foi dissolvido em 1952 durante o governo do Partido Democrata. Historicamente o Hakkari ainda era proibido para cidadãos estrangeiros até 1965. A região Olağanüstü Hâl Bölge Valiliği (OHAL) representou “uma super-região política criada na Turquia sob a legislação do estado de emergência, como parte inclusiva de sua abordagem ao conflito social curdo-turco”. A partir de 1994, o escopo da super-região foi reduzido, as províncias rebaixadas para a “província vizinha” e removidas. De julho de 1987 a agosto de 2002, Hakkari estava dentro da região de estado de emergência. Foi governado por um Supergovernador, que foi “investido de poderes adicionais do que um governador”. Ele recebeu autoridade sobre outros governadores e o poder distributivo de realocar e reassentar a população da aldeia.

O transistor revolucionou o campo da eletrônica e abriu caminho para rádios, calculadoras e computadores menores e mais baratos, entre outras coisas. Transistor é um dispositivo semicondutor usado para amplificar ou trocar sinais eletrônicos e potência elétrica. É composto de material semicondutor com pelo menos três terminais para conexão a um circuito externo. Uma tensão ou corrente aplicada a um par de terminais do transistor controla a corrente através de outro par de terminais. Alguns transistores são embalados individualmente, outros são embutidos em circuitos integrados. Provém de transfer varistor como é chamado pelos seus inventores. O transistor é o bloco de construção fundamental dos dispositivos eletrônicos modernos e é onipresente nos sistemas. Julius Edgar Lilienfeld (1882-1963) patenteou um transistor de efeito de campo em 1926, mas não foi possível construir um dispositivo de trabalho naquele momento. O primeiro dispositivo praticamente implementado foi um transistor de contato pontual inventado em 1947 pelos físicos norte-americanos John Bardeen (1908-1991), Walter Brattain (1902-1987) e William Shockley (1910-1989). O transistor está na lista de marcos do IEEE, sigla para Instituto de Engenheiros Eletrônicos e Eletricistas, a maior organização técnica e profissional do mundo em eletrônica, e Bardeen, Brattain e Shockley dividiram o Prêmio Nobel de Física (1956) pela criação inovadoramente tanto científica quanto de utilidade de uso ordinário. A maioria dos transistores é de silício puro (Si), ou germânio (Ge), são elementos que têm propriedades semelhantes que semicondutores e podem ser usados do ponto de vista técnico e socialmente.           

Do ponto de vista técnico-metodológico um transistor pode ter apenas um tipo de portador de carga, em um transistor de efeito de campo, ou pode ter dois tipos de portadores de carga em dispositivos de transistor de junção bipolar. Comparado com válvula termiônica, eles são menores e requerem menos energia para operar. Certos tubos de vácuo têm vantagens sobre os transistores em frequências de operação muito altas ou altas tensões operacionais. alguns transistores são feitos para especificações padronizadas por vários fabricantes. O tríodo termiônico é um tubo a vácuo inventado em 1906, que possibilitou a amplificação da tecnologia de rádio e a telefonia típica de longa distância. O tríodo, no entanto, era um dispositivo frágil que consumia uma quantidade substancial de energia. Em 1909, o físico William Eccles (1875-1966) descobriu o oscilador de diodo de cristal. O físico Julius Edgar Lilienfeld depositou uma patente para um field effect transistor (FET) no Canadá em 1925, que foi planejado para ser um substituto de estado sólido para o tríodo. O físico também apresentou patentes idênticas nos Estados Unidos da América em 1926 e 1928. No entanto, não publicou nenhum artigo sobre seus dispositivos, nem suas patentes citam exemplos específicos de algum protótipo funcional. Como a produção de materiais semicondutores de qualidade estava caminhando a décadas de distância, as ideias de amplificadores de estado sólido não teriam encontrado utilidade de uso nas economias nascentes nas décadas de 1920 e 1930, mesmo se tal dispositivo tivesse sido construído para o capital globalizado.

Em 1934, o inventor alemão Oskar Heil patenteou um dispositivo similar na Europa. Oskar Heil (1908-1994) foi um engenheiro elétrico e inventor alemão. Ele estudou multidisciplinarmente física, química, matemática e música na Universidade Georg-August de Göttingen e obteve seu doutorado em 1933, por seu trabalho em espectroscopia molecular. Na universidade Oskar Heil conheceu Agnesa Arsenjewa (1901-1991), uma promissora jovem física russa que também obteve seu doutorado na mesma universidade. Eles se casaram em Leningrado, na União das Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS) em 1934. Juntos eles se mudaram para o Reino Unido para trabalhar no Laboratório Cavendish, da Universidade de Cambridge. Durante uma viagem à Itália, eles co-escreveram um artigo pioneiro sobre a geração de micro-ondas que foi publicado na Alemanha no Zeitschrift für Physik em 1935. Agnesa retornou à Rússia para prosseguir trabalhando no Instituto Físico-Químico de Leningrado com o marido. Ele retornou ao Reino Unido; Agnesa, enquanto mulher em condições e possibilidades trabalho se tornou assunto sensível, mas seu ersatz não teve permissão para sair. De volta à Grã-Bretanha trabalhou para a Standard Telephones and Cables.

De 17 de novembro de 1947 a 23 de dezembro de 1947, John Bardeen e Walter Brattain da Bell Labs da AT&T em Murray Hill, Nova Jersey, nos Estados Unidos, realizaram experimentos e observaram quando dois pontos de ouro eram aplicados a um cristal de germânio, um sinal foi produzido com a potência de saída maior que a entrada. O líder do Grupo de Física do Estado Sólido, William Shockley, viu o potencial nos meses subsequentes trabalhando para ampliar o reconhecimento sobre semicondutores. O termo transistor foi cunhado por John Robinson Pierce (1910-2002) como uma contração do termo transresistência. De acordo com Lillian Hoddeson e Vicki Daitch, autores de uma biografia de John Bardeen, Shockley propôs que a primeira patente do Bell Labs para um transistor deveria ser baseada no efeito de campo e que ele fosse nomeado como o inventor. Tendo desenterrado as patentes de Lilienfeld que entraram na obscuridade alguns anos antes, os advogados da Bell Labs desaconselharam a proposta de Shockley porque a ideia de um “transistor de efeito de campo” que usasse um campo elétrico como “grade” não era nova. Em vez disso, o que o trio da transresistência Bardeen, Brattain e Shockley inventaram em 1947 foi o primeiro transistor de contato pontualmente. Em reconhecimento a essa conquista reveladora científica, William Shockley, John Bardeen e Brattain receberam o Prêmio Nobel de Física de 1956 com a invenção social “por suas pesquisas sobre semicondutores e sua descoberta do efeito do transistor”. O último Prêmio Nobel de Literatura foi concedido a Jon Fosse em 2023. 

Em 1948, o transistor de “ponto de contato” foi inventado independentemente pelos físicos alemães Herbert Mataré (1912-2011) e Heinrich Welker (1912-1981) enquanto trabalhavam na Compagnie des Freins et Signaux, uma subsidiária da Westinghouse localizada em Paris. Mataré tinha experiência anterior no desenvolvimento de retificadores de cristal de silício e germânio no esforço de radar alemão durante a 2ª guerra mundial (1939-1945). Usando esse conhecimento, ele começou a pesquisar o fenômeno da “interferência” em 1947. Em junho de 1948, testemunhando correntes fluindo através de pontos de contato, Mataré produziu resultados consistentes usando amostras de germânio produzidas por Welker, semelhante ao que Bardeen e Walter Brattain haviam realizado antes, em dezembro de 1947. Percebendo que os cientistas da Bell Labs já haviam inventado o transistor antes deles, a empresa colocou seu “transístor” em produção para utilidade de uso comercialmente na rede de telefonia da França. Os primeiros transistores de junção bipolar foram inventados por William Shockley (1910-1989), da empresa industrial e de pesquisa Bell Labs, que solicitou registro da patente em 26 de junho de 1948.

Em 12 de abril de 1950, os químicos Gordon Teal (1907-2003) e Morgan Sparks (1916-2008), da Bell Labs, produziram com sucesso uma junção NPN bipolar que amplificava o transistor de germânio. A Bell Labs anunciou a descoberta deste novo transistor “sanduíche” em um comunicado de imprensa em 4 de julho de 1951. A televisão na Turquia foi introduzida em 1964 pelo provedor de mídia do governo TRT. O primeiro canal de televisão turco, ITU TV, foi lançado em 1952. A primeira televisão nacional é o TRT 1. A televisão colorida foi introduzida em 1981. Naquela época o único canal com o nome de TRT 1, e transmitia em vários momentos da linha de dados. O primeiro canal privado de televisão da Turquia, Star, começou a ser transmitido em 26 de maio de 1989. Até a década de 1990, havia apenas um canal de televisão controlado pelo Estado, mas com a onda de liberalização, a transmissão de propriedade privada começou. O mercado de televisão da Turquia é definido por uma quantidade de grandes canais, liderados pelo Kanal D, ATV e Show TV, respectivamente com 14%, 10% e 9,6% de participação econômica concentrada de mercado. As plataformas de recepção são simultaneamente terrestres e de satélite, com quase 50% das casas usando satélite, 15% eram serviços pagos em 2009. Três serviços dominam o mercado multicanal: as plataformas de satélite Digitürk e D-Smart e o serviço de TV a cabo Türksat. Não queremos perder de vista que o extraordinário filme Vizontele representa uma produção cinematográfica baseada nas memórias fantásticas do próprio diretor.

Umberto Eco frequentou a escola salesiana, um instituto religioso católico romano fundado no século XIX por Saint Don Bosco. Curiosamente o sobrenome Eco, vem do acrônimo latino “ex caelis oblaus” dado ao seu avô, que era um órfão abandonado por um oficial da cidade e que tem como representação religiosa “um presente dos céus”. Entre o final da década de 1950 e 1960, passou a se interessar pela semiótica. Em 1961, escreveu o ensaio: “Fenomenologia di Mike Bongiorno” sobre o fenômeno popular do anfitrião de um Quiz Show, um filme de 1994 dirigido por Robert Redford, chamado Mike Bongiorno e também “Apocalittici e Integrati” (1964), onde analisa a questão em torno da chamada comunicação de massa a partir de uma perspectiva sociológica. O extraordinário semiólogo e escritor precisa uma nova orientação nos estudos sociais de cultura de massa. Nesse período publicou o seu primeiro livro como uma extensão do trabalho contido de sua tese de doutorado. Sua démarche filosófica obteve impulso com a influência positiva de Luigi Pareyson. Desde muito cedo, Pareyson demonstrou grande inclinação para a reflexão e escrita filosófica. Concluiu sua Licenciatura em 1939 na Universidade de Turim, sob orientação de Augusto Guzzo, com a tese “Karl Jaspers e a Filosofia da Existência” na Itália. Ele se concentrou nos estudos sobre estética do período medieval, tendo como parti pris, principalmente voltado aos trabalhos de são Tomás de Aquino, falecido em 1274, e defendia a dedicação deste membro da Igreja Católica referente às questões do belo.

Logo surge seu segundo livro: “Sviluppo dell´Estetica Médiévale” (1959), em que se posicionou como um pensador da filosofia medieval. Nesse mesmo ano passou a ser um Editor sênior na editora Bompiani (Milão), onde permaneceu até 1975. A Bompiani é uma editora italiana sediada em Milão, fundada em 1929 por Valentino Bompiani. É considerada uma das principais editoras literárias da Itália. Umberto Eco criou na Universidade de Bolonha um programa incomum chamado “Antropologia do Ocidente” a partir da perspectiva dos africanos e estudiosos chineses, onde foi desenvolvida uma rede transcultural na África Ocidental, que resultou na primeira conferência em Guangzhou na China (1991), intitulada: “Fronteiras do Conhecimento”. Guangzhou é uma grande cidade portuária a noroeste de Hong Kong, às margens do rio das Pérolas. A cidade ostenta uma arquitetura de vanguarda, com exemplos como a Ópera de Guangzhou reconhecida como a “pedra dupla”, o Museu Provincial de Guangdong, esculpido em formato de caixa, e o arranha-céu da torre de televisão de Cantão, que lembra uma fina ampulheta. O Salão Ancestral Chen Clan, um complexo de templos de 1894, também abriga o Museu de Arte Folclórica de Guangdong.  Sob o olhar crítico semiótico de Umberto Eco, descoberto em John Locke, aderiu à concepção anglo-saxônica desta antiga disciplina, deixando de lado a visão semiológica adotada por Saussure. Ele busca também sua visão renovada da semiótica nos conceitos de Kant (1724-1804) e Peirce (1839-1914), o que se pode verificar nas obras “As Formas do Conteúdo” (1971) e “Tratado Geral de Semiótica” (1975).

 Umberto Eco critica o uso esotérico da interpretação, fazendo ver que um texto não pode ser aprisionado em seu conjunto por uma única verdade, pois demonstra que a vontade de uma interpretação única é, afinal, a vontade de manutenção de um segredo, que diz respeito à manutenção de poder. Essa crítica não desfaz a impressão de que a interpretação não pode ser meramente uma impressão subjetiva do texto. Cabe a nós sermos “servos respeitosos” da semiótica. Se nós, leitores, podemos achar no texto um significado, cabe a nós ter claro que esse significado é uma referência nossa, que evidentemente nem sempre irá respeitar o texto original. Portanto, que existe a “intentio lectoris e a intentio operis”, isto é a intenção do leitor e a do texto. Enquanto a intenção do leitor pode ser reconhecida, a intenção do texto parece para sempre perdida, mas deve ser conjecturada pela interpretação desse leitor, pelo menos através de coerência: qualquer interpretação feita de parte de um texto poderá ser aceita se for confirmada por outra parte processual do mesmo texto, e deverá ser rejeitada se a contradisser. Daí a sua importância metodológica em distinguir, no modelo comunicacional, e, portanto, no universo retórico, o termo ideologia que se presta a numerosas codificações. Deixando de lado a noção de ideologia como “falsa consciência”, Eco, reitera o papel da ideologia como tomada de posição filosófica, política, estética, etc. em face da realidade social.

The Duke é um filme de comédia dramática britânico dirigido por Roger Michell (1956-2021), e escrito por Richard Bean e Clive Coleman. É estrelado por Jim Broadbent, Helen Mirren, Fionn Whitehead, Matthew Goode e Anna Maxwell Martin. O filme foi premiado com 5 estrelas pelo The Guardian, um jornal diário nacional britânico independente, reconhecido, até 1959, como Manchester Guardian. Junto com seus jornais irmãos, The Guardian Weekly e The Observer, o jornal Guardian faz parte do Guardian Media Group, propriedade do The Scott Trust Limited, e The Daily Telegraph, após a estreia mundial no Festival de Cinema de Veneza. Este, é um jornal britânico standard publicado em Londres pelo Telegraph Media Group e distribuído em todo o Reino Unido e internacionalmente. Foi fundado por Arthur B. Sleigh em 1855 como The Daily Telegraph and Courier. Desde 2004, ele tem sido propriedade industrial de David e Frederick Barclay.  Em 1961, Kempton Bunton, um taxista consciente de 60 anos, roubou o retrato do Duque de Wellington (1769-1852), realizado esteticamente por Goya, da National Gallery em Londres. Kempton enviou notas de resgate dizendo que devolveria a pintura, mas, com a condição político-afetiva de gênero consumista de que o governo concordasse em fornecer televisão gratuitamente aos idosos.

Baseada em uma história verídica, O Duque segue a história social de um homem comum que decidiu mudar na prática a própria interpretação social do mundo. Em 1961, Kempton Bunton (Jim Broadbent), um taxista aposentado de 60 anos, roubou o retrato do Duque de Wellington, pintado por Goya, da National Gallery de Londres. é um museu de arte em Trafalgar Square, em Westminster, no centro de Londres, Reino Unido. Fundada em 1824, abriga uma coleção de mais de 2 300 pinturas que datam de meados do século XIII a 1900. A Galeria representa uma instituição de caridade e um organismo público do Departamento de Cultura, Mídia e Esportes. Sua coleção pertence ao público do Reino Unido e a entrada para a coleção principal é gratuita. Está entre os museus de arte mais visitados no mundo, depois do Museu do Louvre, o Museu Britânico e do Museu Metropolitano de Arte. O edifício, o terceiro para abrigar a Galeria Nacional, foi projetado por William Wilkins de 1832 a 1838. Apenas a fachada na Trafalgar Square permanece essencialmente inalterada desde então, visto que o edifício foi ampliado aos poucos ao longo de sua história. O prédio de Wilkins foi muitas vezes criticado pelas fraquezas percebidas tanto pelo seu design como pela sua falta de espaço; este último problema levou à criação da Galeria Tate para a arte britânica em 1897. A Asa Sainsburya, compreendida enquanto uma extensão Oeste por Robert Venturi e Denise Scott Brown, é um monumento notável da arquitetura pós-moderna na Grã-Bretanha. A diretora da National Gallery é Gabriele Finaldi historiadora de arte e curadora britânica, não por acaso com cidadania italiana. 

Obras de arte realizadas por pintores famosos como Leonardo Da Vinci, Vincent Van Gogh, Pablo Picasso, Monet são pinturas avaliadas no mercado capitalista em milhões de dólares. A pintura do pintor renascentista Leonardo Da Vinci é uma das obras de arte mais famosas e visadas do mundo. Historicamente o retrato de Lisa Del Giocondo foi roubado do Louvre no ano de 1911. Nascido como filho dito “ilegítimo” de um notário Piero da Vinci e de uma camponesa, Caterina, em Vinci, na região da Florença, Leonardo da Vinci foi educado no ateliê do renomado pintor florentino, Verrocchio. Passou a maior parte do início de sua vida profissional a serviço de Ludovico Sforza (Ludovico il Moro), em Milão. Trabalhou posteriormente em Veneza, Roma e Bolonha, e passou seus últimos dias na França, numa casa que lhe foi presenteada pelo rei Francisco I. Leonardo era como hoje, conhecido principalmente como pintor. Duas de suas obras, a “Mona Lisa” e “A Última Ceia”, estão entre as pinturas mais famosas, mais reproduzidas e mais parodiadas de todos os tempos, e sua fama se compara apenas à “Criação de Adão”, de Michelangelo. O desenho do “Homem Vitruviano”, feito por Leonardo, também é tido como um ícone culturalmente, e foi reproduzido por todas as partes, desde o euro até camisetas. Cerca de quinze de suas pinturas sobrevivera aos nossos dias. O número pequeno se deve às suas experiências constantes e que ocorrem frequentemente de formas desastrosas com novas técnicas, além de sua procrastinação crônica. Estas poucas obras com seus Cadernos de Anotações que contêm acumulação ordinária de desenhos, diagramas científicos, e pensamentos sobre a natureza da pintura, formam uma contribuição histórica e técnica às gerações que só pode ser rivalizada comparativamente à de seu contemporâneo, Michelangelo. Leonardo é reverenciado pela sua engenhosidade per se tecnológica.

Concebera ideias maquínicas muito à frente de seu tempo, como um protótipo de helicóptero, um tanque de guerra, o uso da energia solar, uma calculadora, o casco duplo nas embarcações, e uma espécie de teoria rudimentar das placas tectônicas. Um número relativamente pequeno de seus projetos chegou a ser construído durante sua vida (muitos nem mesmo eram factíveis), mas algumas de suas invenções menores, como uma bobina automática, e um aparelho que testa a resistência à tração de um fio, entraram sem crédito algum para o mundo da indústria. Como cientista, foi responsável por grande avanço na representação do conhecimento no âmbito da anatomia, da engenharia civil, da óptica e da hidrodinâmica. O homem representa o Universo e nele está consciente. Microcosmo é o Universo do ponto de vista pessoal e subjetivo, por oposição ao macrocosmo: ao Universo do ponto de vista coletivo e objetivo. No Homem encontram-se ambos o universal e o particular, ora na forma de conteúdo, o que é contido, ora na forma de continente, o que contém. O microcosmo é o mundo do homem consciente de si, e o mundo é a medida do homem. Além do microcosmo estende-se o macrocosmo, mas além deste não há o que estender, porque não há medida fora do mundo. Leonardo da Vinci é considerado o maior gênio da história, devido a sua multiplicidade de talentos para ciências e artes, sua engenhosidade e criatividade, além de suas obras polêmicas.

A resposta vem da pena etnográfica de Fritjof Capra quando admite: - Como cientista e autor, afastei-me do meu trabalho habitual neste livro: “The Science of Leonardo” (2007). No entanto, foi um livro profundamente gratificante de escrever, já que o trabalho científico de Leonardo me tem fascinado por mais de três décadas de trabalho. Quando comecei minha carreira no início da década de 1970, meu plano era escrever um livro “popular sobre a física das partículas”. - Concluí os três primeiros capítulos e abandonei o projeto para escrever The Tao of Physics, no qual incorporei a maior parte do manuscrito inicial. Começava com uma breve história da ciência ocidental moderna, e tinha como abertura a belíssima declaração de Leonardo sobre os fundamentos empíricos da ciência. É radicalmente interessado em todos os campos do saber e do conhecimento. Seu interesse vitalmente parece ter sido a investigação científica. Embora Leonardo nos tenha deixado, nas palavras do estudioso da Renascença Kenneth Clark (1903-1983), “um dos mais volumosos e completos registros de uma mente que já chegaram até nós”, seus cadernos aparentemente não nos fornecem quase nenhuma pista, de Matemática à hagiografia, precisamente da personalidade, mística do brilhante autor, o que parece ter cultivado certo mistério acerva de sua trajetória intelectual.

E com essa aura sobre seus extraordinários talentos, Leonardo da Vinci se tornou uma figura lendária mesmo em vida, e sua lenda foi personificada, amplificando-se em diferentes graus nos séculos após a sua morte. Para Kenneth Clark, “Leonardo é o Hamlet da história da arte, que cada um de nós deve recriar para si mesmo”. Portanto, a imagem etnográfica, na abordagem de Capra, em termos científicos atuais, é a de um Leonardo como um pensador sistemático, um ecologista, um teórico da complexidade, cientista e artista com uma profunda reverência pela vida e o desejo de trabalhar pela humanidade. Contudo, graças ao infortúnio deste roubo a obra Monalisa passou a ser reconhecida no mundo inteiro, pois foram oferecidos na época recompensas monetárias, e houve um grande apelo da mídia pela recuperação da obra. Até mesmo Pablo Picasso foi considerado suspeito deste roubo. Monalisa é recuperada apenas dois anos depois, quando o ladrão tentou vender a obra para uma galeria de arte na Itália. Quem fez este roubo foi Vicenzo Peruggia, que conseguiu furtar a obra trabalhando como um funcionário no museu do Louvre. Peruggia alegou este roubo porque a Monalisa deveria estar num museu italiano já que foi realizada por Leonardo da Vinci, um pintor italiano.

Abrem novos caminhos para a arte: Picasso, da Catalunha, Joyce, da Irlanda, ela própria da América, Nijinski (1889-1950), um bailarino e coreógrafo russo de origem polonesa. Para os críticos, Nijinski era dotado de uma técnica extraordinária. Havia vários franceses: Cocteau, Apollinaire, Matisse. Apesar do nome, o livro foi escrito por Miss Stein, tendo como porta-voz Alice B. Toklas, sua companheira em vinte e cinco anos. Nascida Alice Babette Toklas em São Francisco, Califórnia, numa família judia de classe média, pois seu pai fora um oficial do exército polonês e seu avô paterno, rabino. Seu pai, Feivel, embora reconhecido como Ferdinand Toklas, casou-se com Emelia Levinsky. Desta união nasceu Alice e seu irmão Clarence Ferdinand (1887-1924). Ela frequentou escolas em São Francisco e Seattle e por pouco tempo estudou música na Universidade de Washington. Toklas conheceu Gertrude Stein em Paris em 8 de setembro de 1907, no dia que chegou à cidade tendo deixado São Francisco, ainda devastada pelos efeitos do sismo de 1906. Juntas criaram um salão literário que atraiu vários escritores norte-americanos expatriados, tais como Ernest Hemingway, Paul Bowles, Thornton Wilder e Sherwood Anderson, assim como pintores de vanguarda, entre eles Picasso, Matisse e Braque. Seu significado na arte, passou per se a referir-se aos artistas que se colocam culturalmente, por assim dizer, à frente do seu tempo e mentalidade, abrindo o caminho a novas ideias, a novas mentalidades, a novas culturas. A arte de vanguarda, neste sentido sociológico do termo, procura romper com toda a conceção artística e culturalmente constrída como realidade social até então vigente.  

Mais de 30 anos depois, o roubo do Museu Isabella Stewart Gardner, em Boston, o crime ainda é considerado o maior roubo de arte da história e continua sem solução. Era madrugada de 18 março de 1990 quando dois homens vestindo uniforme policial chegaram ao Museu Isabella Stewart Gardner, no Estado de Massachusetts, nos Estados Unidos, e disseram aos guardas de plantão que estavam investigando distúrbios naquela área da cidade americana. Eles logo amarraram os dois guardas e, durante exatos 81 minutos, roubaram 13 obras de arte de nomes como Rembrandt, Vermeer, Degas, Manet e outros artistas renomados. O valor total das obras levadas pelos criminosos, que incluem pinturas, gravuras e artefatos históricos, é avaliado em mais de meio bilhão de dólares (cerca de R$ 2,8 bilhões). O museu ainda marca o local onde as peças estavam expostas com molduras vazias, à espera de seu retorno, e continua oferecendo recompensa de US$ 10 milhões (cerca de R$ 56 milhões) por “informações que levem à recuperação de todas as obras roubadas”. Mas apesar de inúmeras teorias e suspeitos, que envolvem desde pessoas com acesso privilegiado ao museu até membros da máfia, as investigações nunca levaram a uma conclusão sobre quem seriam os culpados ou onde as obras estão escondidas. Ao longo dos anos, esse mistério cativou o público americano e foi tema de vários livros, podcasts e até de capítulos de séries de TV, como Os Simpsons. Agora, o assunto voltou a despertar interesse global com a estreia nesta semana do documentário “O Maior Roubo de Arte de Todos os Tempos”, na Netflix. Dividida em quatro episódios e dirigida por Colin Barnicle, a série explora os detalhes do roubo e da investigação.

Muita gente ainda estava na rua naquela madrugada, voltando para casa depois das comemorações do Dia de St. Patrick padroeiro da Irlanda. Algumas dessas pessoas depois disseram ter visto dois homens com uniformes policiais em um carro estacionado nas proximidades de uma porta lateral do museu por volta de 0h30min. – “Dois guardas estavam de plantão naquela noite”, relata Anthony Amore, o chefe de segurança, em depoimento em áudio divulgado pelo museu. Segundo Amore, à 1h24min os ladrões, vestidos como policiais do Departamento de Polícia de Boston, chegaram à porta externa da área de segurança onde os guardas ficavam. – “Pelo interfone, do lado de fora, os ladrões disseram que estavam respondendo a um relato de distúrbio. Parecia plausível. Afinal, era a noite do Dia de St. Patrick e foliões ainda estavam na rua”. Contrariando o “protocolo”, um dos guardas de plantão, Richard Abath, abriu a porta para os supostos policiais, permitindo que entrassem pela portaria dos funcionários. – “Uma vez dentro do museu, eles imediatamente dominaram os guardas. Cobriram seus olhos e suas bocas com fita adesiva e os colocaram no porão, longe um do outro, algemados”, diz Amore. Durante mais de uma hora, percorreram várias galerias do museu, cortando obras de arte de suas molduras “espalhando cacos de vidro pelo chão”. Entre as obras roubadas estavam pinturas como Cristo na Tempestade no Mar da Galileia (1633) e Dama e Cavalheiro de Preto, ambas de Rembrandt, e O Concerto (1663-1666), de Johannes Vermeer.

Miss Stein adorava fazer provocações. A palavra gênio, por exemplo, exercia mesmo um “fascínio de consciência”, para lembramos da etnologia da solidão do antropólogo Marc Augé (1997), uma influência considerável em sua vida. Afinal era uma escritora de estilo bastante peculiar e engenhoso, talvez “a inventora da escrita automática”. Suas primeiras narrativas, entre elas: “O Modo de Ser dos Americanos”, que ela escreveu de 1906 a 1908, e “Três Vidas”, de 1909, apresentavam recursos textuais considerados por muitos como uma “escrita automática”, a qual inspiraria profundamente a futura prosa experimental. Ela procurava, assim, estabelecer uma analogia entre este ritmo narrativo incessante e a jornada do próprio Homem. Este seu estilo a levava muitas vezes a ser considerada uma autora genial, mas também muito temperamental. Gertrude Stein escreveu também ensaios significativos que compuseram sua obra “O Que É a Literatura Inglesa?”, de 1935. Stein de um ponto de vista inovador criava parágrafos completos sem nenhuma descontinuação. Na Roma antiga, o gênio representava o espírito ou guia de uma pessoa, ou mesmo de uma gens inteira, para lembrarmos primordialmene de F. Engels. Um termo relacionado é genius loci, o espírito de um local específico. Por contraste a força interior que move todas as criaturas viventes é o animus. Um espírito específico ou daimon pode “habitar uma imagem ou ícone, dando-lhe poderes sobrenaturais”. Gênios são dotados de excepcional brilhantismo, mas frequentes também são insensíveis às limitações da mediocridade bem como são emocionalmente muito sensíveis, algumas vezes ambas as coisas. O termo prodígio indica a presença de talento ou gênio excepcional na primeira infância.

Os termos prodígio e criança prodígio são sinônimos, sendo o último um pleonasmo. Deve-se ter em consideração que é perigoso tomar como referência as pontuações em testes de QI quando se deseja fazer um diagnóstico razoavelmente correto de genialidade. Há que se levar em consideração que em todos as pontuações, e em todas as medidas, existe uma incerteza inerente, bem como os resultados obtidos nos testes representam a performance alcançada por uma pessoa em determinadas condições, não refletindo necessariamente toda a capacidade da pessoa em condições ideais. É de crer que, para que o gênio se manifeste num indivíduo, este indivíduo deve ter recebido como herança a soma de poder cognitivo que excede em muito o que é necessário para o serviço de uma vontade individual, segundo Schopenhauer (2001), é este excedente que, tornado livre, serve para constituir um objeto liberto de vontade, um claro espelho do ser do mundo. A través disto se explica a vivacidade que os homens de gênio desenvolvem por vezes até a turbulência: o presente raramente lhes chega, visto que ele não enche, de modo nenhum, a sua consciência; daí a sua inquietude sem tréguas; daí a sua tendência para perseguir sem cessar objetos novos e dignos de estudo, para desejar enfim, quase sempre sem sucesso, seres que se lhes assemelham, que estejam à sua medida e que os possam compreender. O homem comum, farto e satisfeito com a rotina atual, aí se absorve; em todo lado encontra seus iguais; nessa satisfação particular que experimenta no curso da vida e que o gênio não conhece. - Quis-se ver na imaginação um elemento essencial do gênio, o que é legítimo; quis-se mesmo identificar os dois, mas é um erro. O fato é que, seja em que medida for, o certo é o incerto e o incerto é uma estrada reta.

Atuando numa relação social complexa e libertadora como confidente, amante, cozinheira, secretária, musa, editora, crítica e organizadora de Stein, Toklas tornou-se uma figura de bastidores, vivendo na sombra de Stein, até a publicação por Stein das memórias de Toklas em 1933. O livro tornou-se o maior best-seller de Stein. Em 1946, William Garland Rogers (1896-1978), colecionador de arte norte-americano que foi uma figura proeminente na cena literária da Paris do início do século XX, escreveu em suas memórias que Toklas “era um pouco curvada, algo retraída e apagada. Ela não se senta em uma cadeira, ela se esconde nela; ela não olha para você, mas para cima de você; ela sempre está meio passo para fora do círculo. Ela dá a aparência, dizendo-se de forma direta, não de uma serva, mas de uma relação ruim, de alguém convidado para um casamento, mas não para a festa de casamento”. James Merrill escreveu que, antes de se encontrar com Toklas “sabia de sua pequena estatura, das sandálias, do bigode, dos olhos”, mas que não antecipara “o encantamento de sua voz - como uma viola ao entardecer”. Toklas e Stein permaneceram juntas até a morte de Stein em 1946. Ainda que Gertrude Stein quisesse destinar muito de seu patrimônio a Toklas, inclusive a coleção conjunta de arte que contava com alguns quadros de Picasso, abrigada em seu apartamento da 5, Rue Christine. A relação afetiva do casal ainda não possuía, digamos na relação social entre indivíduo e Estado social qualquer reconhecimento legal.

Ao contrário de museus comparativamente ​​na Europa continental, a Galeria Nacional não foi formada tendo por objetivo nacionalizar uma coleção de arte real ou principesca existente. Ela surgiu quando o governo britânico comprou 38 pinturas dos herdeiros de John Julius Angerstein, um corretor de seguros e patrono das artes, em 1824. Depois desta compra inicialmente, a Galeria foi moldada principalmente por seus primeiros diretores, nomeadamente Sir Charles Lock Eastlake (1793-1865) e por doações privadas, que compõem dois terços da coleção. A coleção resultante é pequena em tamanho, em comparação com muitas galerias nacionais europeias, mas com uma dimensão estética e artisticamente enciclopédica no escopo; pois, a maioria dos grandes desenvolvimentos históricos e sociais na pintura ocidental “de Giotto a Cézanne” estão representados com obras relativamente importantes. Ela costumava ser considerada como uma das poucas galerias nacionais que tinham todas as suas obras em exposição permanente, mas isso não é mais o caso. Sua intenção não era obter lucro, mas “chamar a atenção do governo para a falta de apoio aos idosos”. Kempton Bunton enviou notas de resgate, condicionando a devolução da pintura ao aumento dos investimentos no cuidado dos aposentados. O que se seguiu tornou-se uma lenda: Bunton foi preso e julgado, mas sua “ação ousada inspirou muitos a refletirem sobre a justiça social”. Esta edificante história verídica destaca a coragem humana que decidiu mudar o mundo, e no processo, conseguiu salvar seu próprio casamento. O Roubo do Século é lembrado não apenas pelo audacioso crime, mas pelo impacto socialmente significativo do ponto de vista imagético que gerou, transformando Bunton em uma espécie de herói popular.

Para Umberto Eco, nosso intuito, afirma, é conferir ao termo ideologia, e a par dele ao de retórica, uma acepção muito mais ampla vinculada ao universo do saber do destinatário e do grupo a que pertence, os seus sistemas de expectativas psicológicas, os seus princípios morais, isto é, quando o que pensa e quer é socializado, passível de ser compartilhado pelos seus semelhantes. Para consegui-lo, porém, é mister que o sistema de saber se torne sistema de signos: a ideologia é reconhecível quando, socializada, se torna código. Nasce, assim, uma estreita relação entre o mundo dos códigos e o mundo do saber preexistente. Esse saber torna-se visível, controlável, comerciável, quando se faz código, convenção comunicativa. O aparato sígnico remete ao aparato ideológico e vice-versa e a Semiologia, como ciência da relação entre códigos e mensagens, transforma-se concomitantemente na atividade de identificação contínua das ideologias sociais que se ocultam sob as retóricas. Enfim, do ponto de vista metodológico, a Semiologia demonstra-nos no universo dos signos, sistematizado em códigos e léxicos, o universo das ideologias, que se refletem nos modos pré-constituídos da linguagem. Em sua gênese, no início do século XIX, designava estudo das ideias, como elas se formam e que fenômenos incidem para isso, empreendido pelo pensador Destutt de Tracy.

O termo ideologia aparece pela primeira vez em 1801 no livro de Destutt de Tracy, Eléments d`ldéologie. Juntamente com o médico Pierre-Jean-Georges Cabanis, De Gérando e Volney, De Tracy pretendia elaborar uma ciência da gênese das ideias, tratando-as como fenômenos naturais que exprimem a relação do corpo humano enquanto organismo com o ambiente social. Elabora uma teoria sobre as faculdades sensíveis, responsáveis pela formação de todas as nossas ideias: querer (vontade), julgar (razão), sentir (percepção) e recordar (memória). Nesses termos os ideólogos franceses eram antiteológicos, antimetafísicos e antimonárquicos. Pertenciam ao partido liberal e esperavam que o progresso das ciências experimentais, baseadas exclusivamente na observação, na análise e síntese dos dados observados, pudesse levar a uma nova pedagogia e a uma nova moral. Contra a educação religiosa e metafísica, que permite assegurar o poder político de um monarca, De Tracy propõe o ensino das ciências físicas e químicas para “formar um bom espírito”, isto é, um espírito capaz de observar, decompor e recompor os fatos socialmente, sem se perder em vazias especulações.

No ensaio Influências do Moral sobre o Físico, Pierre-Jean-Georges Cabanis (1757-1808) procura determinar no âmbito da teoria a influência do cérebro sobre o resto do organismo, no quadro puramente fisiológico do homem. Cabanis pretende construir ciências morais dotadas de tanta certeza quanto as ciências naturais, capazes de trazer a felicidade coletiva e de acabar com os dogmas, desde que a moralidade não seja separada da fisiologia do corpo humano. Nos Elementos de Ideologia, na parte dedicada ao estudo da vontade, De Tracy procura analisar os efeitos de nossas ações voluntárias e escreve, então, sobre economia, na medida em que os efeitos das ações voluntárias concernem à nossa aptidão para prover necessidades materiais. Procura saber como atuam, sobre o indivíduo e sobre a massa social, o trabalho e as diferentes formas da sociedade, isto é, a família, a corporação. Suas considerações, na verdade, são glosas das análises do economista francês Jean-Baptiste Say (1767-1832), a respeito da troca, da produção social, do valor econômico, da indústria, da distribuição do consumo e das riquezas. Foi um economista e empresário liberal francês que defendeu a concorrência, o livre comércio e o levantamento de restrições aos negócios. Ele é reconhecido pela lei de Say, também reconhecida como lei dos mercados que seu ponto de vista popularizou.  

O ideólogo francês partilha do otimismo naturalista e materialista do século XVIII, acreditando que a Natureza tem, em si, as condições necessárias e suficientes para o progresso e que só graças a ela nossas inclinações e nossa inteligência adquirem uma direção e um sentido. Os ideólogos foram partidários de Napoleão e apoiaram o golpe de 18 Brumário, pois o julgava um liberal continuador dos ideais da Revolução Francesa. Enquanto Cônsul, Napoleão nomeou vários dos ideólogos como senadores ou tribunos. Todavia, logo se decepcionaram com Bonaparte, vendo nele o restaurador do Antigo Regime. Opõe-se às leis referentes à segurança do Estado e são por isso excluídos do Tribunado e sua Academia é fechada. Os decretos napoleônicos para a fundação da nova Universidade Francesa dão plenos poderes aos inimigos dos ideólogos, que passam, então, para o partido da oposição. O sentido pejorativo na reflexão política dos termos “ideologia” e “ideólogos” veio da declaração de Napoleão que, num discurso ao Conselho de Estado em 1812, declarou: - “Todas as desgraças que afligem nossa bela França devem ser atribuídas à ideologia, essa tenebrosa metafísica que, buscando com sutilezas as causas primeiras, quer fundar sobre suas bases a legislação dos povos, em vez de adaptar as leis ao conhecimento do coração humano e às lições da história”. Napoleão Bonaparte invertia a imagem que os ideólogos tinham de si mesmos: eles, que se consideravam materialistas, realistas e antimetafísicos, foram chamados de “tenebrosos metafísicos”, ignorantes do realismo político que adapta as leis ao coração humano e às lições propriamente ditas da história.

O curioso, segundo a interpretação filosófica materialista de Marilena Chauí, no ensaio: O que é Ideologia (2017), é que se a acusação de Bonaparte é infundada com relação aos ideólogos franceses, não o seria se se dirigisse aos ideólogos alemães, criticados por Marx. Ou seja, Marx conservará o significado napoleônico do termo: o ideólogo é aquele que inverte as relações entre as ideias e o real. Assim, a ideologia, que inicialmente designava uma ciência natural da aquisição, pelo homem, das ideias calcadas sobre o próprio real, passa a designar, dar por diante, um sistema de ideias condenadas a desconhecer sua relação real com o real. Entrementes, na década de 1820, Heinrich Marx parece ter prosperado. Após sua nomeação para o Tribunal de Apelação de Trier em 1818, ele redigiu outro relatório sobre a usura em 1821 e se tornou advogado público. Era, evidentemente, bem visto pelos colegas de paletó e gravata. A imponente casa perto da Porta Nigra adquirida em 1819 foi comprada de um colega jurista, e os padrinhos dos seus filhos eram, quase sempre, advogados em Trier. Edgar von Westphalen (1770-1842) dizia que ele era um dos melhores advogados e um dos homens mais nobres da Renânia. E Heinrich Marx não perdeu contato com a comunidade judaica. A família Marx continuou a compartilhar a propriedade de um vinhedo em Mertesdorf com o dr. Lion Bernkastel, destacado membro do Consistório, e a procurar sua assistência em assuntos médicos até os anos 1830.

A família mantinha relação de amizade com a viúva do rabino Samuel Marx. Economicamente a crise dos viticultores prosseguiu nas décadas de 1830-1840, até chegar a um ponto em que sua miséria na vida só podia ser comparada ao caso contemporâneo, internacionalmente notório, dos tecelões salesianos. O outro pilar da região, para a economia, era a floresta, e durante a primeira metade do século XIX houve um aumento da demanda por madeira, especialmente das forjas de ferro de Eifel e dos tanoeiros do mercado de vinho. Pobres camponeses do planalto se beneficiaram dessa demanda vendendo a madeira que coletavam no chão das florestas. A consolidação dos direitos de propriedade durante o período de domínio napoleônico e pelos Estados Provinciais nas décadas de 1820-30 ameaçaram os meios de subsistência, isto é, ao contestar o direito natural de poder coletar árvores mortas. O que está realmente vivo no pensamento de Marx? Imprescindível de seu legado é o método de análise. Os economistas do século XVIII começam a análise por uma totalidade viva: a população, Nação, Estado, diversos Estados, mas acabam por formular, através da análise, algumas relações gerais determinantes, tais como a divisão do trabalho, o dinheiro, o valor, etc.

Não queremos perder de vista que o legado de Marx, representa uma teoria, um método de análise e uma práxis sobre as relações sociais de classe e do conflito social, que utiliza uma interpretação materialista do desenvolvimento histórico e uma visão dialética de transformação social. A metodologia marxista utiliza inquéritos econômicos e sociopolíticos que se aplicam à crítica e análise ideológica do desenvolvimento do capitalismo e o papel das lutas de classes na mudança econômica sistêmica. Na segunda metade do século XIX, os princípios do marxismo foram inspirados por dois filósofos alemães: Karl Marx e Friedrich Engels. Análises e metodologias marxistas influenciaram várias ideologias políticas e movimentos sociais. O marxismo engloba uma teoria econômica, uma teoria sociológica, um método filosófico e uma interpretação revolucionária de mudança social. Raymond Aron, não por acaso indica pistas que nos fornecem elementos sobre as dificuldades ligadas à carreira e à personalidade de Marx. Este é o aspecto fundamentalmente importante para entendermos o condicionamento entre a carreira (trabalho) e a sociedade nos tempos de Marx, que foi, ao mesmo tempo, um estudioso, um homem de ação, dotado de uma profecia, que o tornou a posteriori, fundador de um Estado e de uma ideologia favorável a emancipação do desenvolvimento espiritual e material da classe operária mundial, enunciado como epígrafe no extraordinário Manifesto do Partido Comunista de 1848. Da diversidade de sua personalidade resultou, inevitavelmente, a heterogeneidade da obra. Como todo autor prolífero, Marx se exprimiu sobre a maior parte dos assuntos políticos, econômicos e históricos, e, com um pouco de assiduidade e argúcia. Não se contradizem os que escrevem pouco, e Marx certamente não pertence a esta categoria. Ipso facto, a partir daí, toda proposição de ordem geral atribuída a Marx pode ser corrigida ou refutada por alguma citação muitas vezes desconhecida, empiricamente improvável, talvez retirada da análise de artigo de jornal ou de alguma carta.

Segundo o desenvolvimento, os marxistas, marxólogos ou marxianos, como se queira, essas três categorias, que apesar de distintas, têm características comuns: retificaram propostas que pareciam não estar de acordo analiticamente com os acontecimentos históricos e sociais, descobrindo um desses textos ainda esquecidos pela interpretação corriqueira de Marx. Monsieur Raymond Aron nos dá a seguinte explicação: chamam-se “marxólogos” os especialistas no conhecimento e na interpretação científica do pensamento de Marx. Quando se diz “marxiano” é o indivíduo, mas uma proposição também pode ser considerada “marxiana”, que se remete, ou pode se remeter, ao pensamento de Marx, sem pertencer à interpretação provisoriamente ortodoxa do marxismo, dada pelos representantes oficiais dos Estados que se pretendem marxistas. Maximilian Rubel e outros, chamam de marxistas, com um tom pejorativo, naturalmente, por causa da frase de Marx: “Eu próprio não sou marxista”, aqueles que assim se declaram oficialmente, ou seja, os representantes ou porta-vozes dos partidos comunistas, da União Soviética, República da China ou de qualquer outra República popular ou Estado soviético.  Voltando à questão abstrata, o sociólogo francês Raymond Aron (1905-1983) utilizará “marxologia” constatando uma particular dificuldade do pensamento de Marx: é que segundo ele, Marx disse em algum lugar ter abandonado o manuscrito d`A Ideologia Alemã à crítica roedora dos ratos.

E acrescentou ter tido, essa obra, como única finalidade permitir que Engels e ele ajustassem seus conceitos próprios. Por isso não julgaram necessária a publicação desse escrito da juventude, que julgavam ultrapassado. Mas, afinal de contas, um autor não é o juiz supremo quanto à importância respectiva de seus diferentes trabalhos. a posteridade tem o direito de acreditar que Marx, envelhecido, se enganava no tocante a seu próprio gênio, que fórmulas dessa ordem eram de lítotes ou que o intérprete pode legitimamente substituir o sentido que o criador dá a obra por outro que lhe pareça mais satisfatório. Afora essas obras essenciais, O Manuscrito Econômico-filosófico (1843) e a Ideologia Alemã (1845-1846) publicou-se também um fragmento de Crítica, capítulo por capítulo, de A Filosofia do Direito de Hegel. Só se reconhecia um breve artigo, uma introdução a essa crítica, da qual um considerável fragmento foi publicado há cerca de 30 anos. Desnecessário dizer que um grande número de questões fundamentais se coloca, mesmo se reconhecendo o sentido geral do itinerário pragmático desenvolvido de Marx.

A mais geral é aquela da relação existente da di-visão entre o jovem Marx, filósofo autor do Manuscrito Econômico-filosófico e o Marx da maturidade, autor de O Capital. E a questão ainda se subdivide em pelo menos duas outras, particulares: o que pensava o Marx de O Capital do Marx do Manuscrito Econômico-filosófico, ou ainda, o que pensava Marx, em 1867, da filosofia hegeliana, o que pensava da crítica que havia redigido em 1844 de A Fenomenologia, de Hegel (1807)? Em que medida o próprio Marx achava que O Capital trazia a aplicação, à matéria econômica, de um método filosófico inspirado em Hegel? Mas a questão da relação entre os dois Marx, para Aron, não se resolve com a resposta dada pelo Marx da maturidade. Pode-se perguntar o que o crítico analítico pensa e deve pensar da relação entre esses dois homens, ou esses dois períodos. E isso não é tudo. A segunda parte da carreira de Marx é também de difícil interpretação, dadas as características das obras que daí resultaram. O sociólogo francês, diria que Marx, enquanto pesquisador, trabalhou em um único livro, desde 1849 até sua morte, em 1883. Se a comparação não parecesse – com toda a razão, sob muitos aspectos – surpreendente, diria ainda que, enquanto autor genial, Marx se assemelha a Proust. É o homem de um único livro. A comparação só vale, nesse ponto preciso. Ambos carregar, durante toda a vida, um livro único e inacabado. Marx, de fato, a partir de 1849-1850, trabalhou em um único livro que se chamava Crítica da Economia Política. A obra não se chamava Das Kapital. É dado a um fragmento dessa obra global certamente inacabada, que seria fundamentalmente a Crítica da Economia Política. O título foi mantido apenas para o fragmento publicado em 1859, sob o título: Zur Kritik der Politischen Ökonomie. Mas sabemos que esse livro introdutório era um fragmento da obra conjunta que Marx não cessou de trabalhar entre 1849 e 1883. 

A análise marxista tem sido aplicada a diversos temas e tem sido mal interpretada e modificada durante o curso de seu desenvolvimento interno, resultando em numerosas e às vezes contraditórias teorias que caem sob a rubrica de “marxismo” ou “análise marxista”, mais próximo da ideologia do que da concepção de método de interpretação da realidade social. O marxismo baseia-se em uma explicação materialista do desenvolvimento da sociedade, tendo como ponto de partida as atividades econômicas necessárias para satisfazer as necessidades materiais da sociedade humana. A forma de organização econômica ou modo de produção é compreendida como a origem, ou pelo menos uma influência direta, da maioria dos outros fenômenos sociais - incluindo as relações sociais, sistemas políticos e jurídicos, moralidade e ideologia. Assim, o sistema econômico e as relações sociais são chamadas de infraestrutura e superestrutura. À medida que as forças sociais e produtivas, principalmente a tecnologia melhoraram, as formas existentes de organização social tornam-se ineficientes e asfixiam o progresso. Estas ineficiências se manifestam como contradições sociais na forma da luta de classes.

De acordo com a análise marxista de Marx, como insiste Aron, conflitos de classe dentro do capitalismo surgem devido à intensificação das contradições entre uma produção mecanizada e altamente produtiva e a socialização realizada pelo proletariado, além da propriedade privada e da apropriação do produto excedente na forma de mais-valia por uma pequena minoria de proprietários privados chamados coletivamente de burguesia. Como a contradição torna-se aparente para o proletariado, a agitação social entre as duas classes antagônicas se intensifica, culminando em uma revolução social. O eventual resultado a longo prazo dessa revolução seria o estabelecimento do socialismo - um sistema socioeconômico baseado na propriedade cooperativa dos meios de produção, na distribuição baseada na contribuição e produção organizada diretamente para o uso. Marx formulou a hipótese de que, como as forças produtivas e a tecnologia continuam a avançar, o socialismo acabaria por dar lugar a uma fase comunista de desenvolvimento social em uma sociedade sem classes, erigida na propriedade comum e no princípio “de cada qual, segundo sua capacidade; a cada qual, segundo suas necessidades”.

O marxismo desenvolveu-se em diferentes ramos e escolas de pensamento. Algumas vertentes colocam uma maior ênfase em determinados aspectos do marxismo clássico, enquanto rejeitam ou tiram a ênfase de outros aspectos do marxismo, às vezes combinando a análise marxista com conceitos não marxistas. Outras variantes do marxismo veem algumas de suas características sociais como uma força determinante no desenvolvimento social, como o modo de produção, de classe social, dentre relações de poder ou propriedade, enquanto discutem outros aspectos como menos importantes ou irrelevantes. Apesar de compartilhar premissas semelhantes, as diferentes escolas de pensamento do marxismo após a morte de Marx, em 1883, podem chegar a conclusões contraditórias entre si. Diferentes economistas marxistas têm explicações contraditórias de crise econômica e previsões diferentes para o resultado de tais crises. Além disso, diferentes variantes teóricas e práticas do marxismo aplicam a análise marxista para estudar diferentes aspectos da sociedade, por exemplo, crises econômicas ou feminismo.

Estas diferenças teóricas levaram vários partidos políticos socialistas e comunistas e movimentos social e igualmente políticos a adotar diferentes estratégias políticas para alcançar o socialismo e defender diferentes programas e políticas entre si. Um exemplo disso é a divisão entre socialistas revolucionários e reformistas que surgiram no Partido Social-Democrata Alemão (SPD) durante as décadas iniciais do século XX. Da mesma forma, embora os bolcheviques da Rússia terem declarado o leninismo e, posteriormente, a ideologia política marxismo-leninismo como desenvolvimento legítimo do marxismo, os mencheviques e muitos outros sociais-democratas em todo o mundo considerou-os desvios totalitários. Depois do marxismo-leninismo, surgiria o marxismo-leninismo-maoismo, formalizado pelo Partido Comunista do Peru-Sendero Luminoso, e do marxismo-leninismo-maoismo, o marxismo-leninismo-maoísmo-Pensamento Gonzalo se desenvolveria. O seu nome oficial é Partido Comunista do Peru - Sendero Luminoso (PCP-SL) - dado que existiram diversos partidos denominados Partido Comunista do Peru, e o Sendero Luminoso foi um dentre tantos outros, nascido de uma divisão interna do Partido Comunista Peruano. O seu objetivo era o de superar as instituições burguesas peruanas por meio de um regime revolucionário e comunista de base camponesa, utilizando-se do conceito maoísta de Nova Democracia. Desde a captura de seu líder, Abimael Guzmán (1934-2021), em 12 de setembro de 1992, o Sendero Luminoso passa por um processo de reorganização geral do partido. A ideologia e as estratégias e táticas da “quarta espada” do Sendero Luminoso influenciaram outros grupos insurgentes de caráter maoísta como o Partido Comunista do Nepal, Partido Comunista da Índia (Maoista) e outras organizações relacionadas ao movimento revolucionário internacional. As diversas compreensões marxistas da história têm sido adotadas por acadêmicos nas disciplinas de arqueologia e antropologia, estudos midiáticos, ciência política e filosofia.

A partir do momento em que esses fatores sociais isolados foram mais ou menos fixados e teoricamente formulados, surgiram sistemas econômicos que, partindo de noções simples tais como o trabalho, a divisão do trabalho, a necessidade, o valor de troca, se elevavam até o Estado, as trocas internacionais e o mercado mundial. Este segundo método é evidentemente o método científico correto. De acordo com Marx, o concreto é concreto por ser a síntese de múltiplas determinações, logo, unidade da diversidade. É por isso que ele é para o pensamento um processo de síntese, um resultado, e não um ponto de partida, apesar de ser o verdadeiro ponto de partida e, igualmente o ponto próprio da observação imediata e da representação. O primeiro passo reduziu a plenitude da representação a determinação abstrata; pelo segundo, as determinações abstratas conduzem à reprodução do concreto pela via única do pensamento. Por isso, afirma Marx, Hegel caiu na ilusão de conceber o real como resultado do pensamento, que se concentra em si mesmo, se aprofunda em si mesmo e se movimenta por si mesmo, enquanto que o método de interpretação da realidade consiste em elevar-se do pensamento abstrato ao pensamento concreto que é para o pensar a maneira de se apropriar do concreto, de o reproduzir como concreto espiritual.

Para a consciência – e a consciência filosófica considera que o pensamento que concebe constitui o homem real e, por conseguinte, o mundo só é real quando concebido -, portanto, o movimento das categorias surge como ato de produção real – que concebe um simples impulso do exterior, o que é lamentado – cujo conteúdo é o mundo; e isto é exato na medida em que a totalidade concreta enquanto totalidade-de-pensamento, enquanto concreto-de-pensamento, é de fato um produto do pensamento, da atividade de conceber; ele não é pois, de forma alguma o produto do conceito que engendra a si próprio, que pensa exterior e superiormente à observação imediata e à representação, mas um produto da elaboração de conceitos a partir da observação imediata e da representação. O todo, afirma Marx, na forma em que aparece no espírito como todo-de-pensamento, é um produto do cérebro pensante, que se apropria do mundo do único modo que lhe é possível, de um modo que difere da apropriação desse mundo pela arte, pela religião, pelo espírito prático. O que é satisfatório e compreensível metodologicamente é antes como depois, o objeto real conserva a sua independência fora do espírito; e isso durante o tempo social em que o espírito tiver uma atividade meramente especulativa, meramente teórica. Por consequência, nunca é demais repetir, também o emprego do método teórico é necessário que o objeto, a sociedade, esteja presente no espírito como dado primeiro. Em relação à propriedade, a categoria mais simples surge como a relação formada de comunidades de famílias ou tribos.             

Na sociedade num estágio superior, ela aparece como a relação mais simples de uma organização mais desenvolvida. Mas pressupõe sempre o substrato concreto que se exprime por uma relação de posse. O dinheiro pode existir e existiu historicamente antes de existir o capital, os bancos, o trabalho assalariado, etc. Nesse sentido, podemos dizer que a categoria de trabalho mais simples pode exprimir relações dominantes de um todo menos desenvolvido ou, pelo contrário, sendo relações subordinadas de um todo mais desenvolvido, relações que existiam já historicamente antes que o todo se desenvolvesse no sentido que encontra a sua expressão numa categoria concreta. Assim, abstração mais simples, que a economia política moderna coloca em primeiro lugar e que exprime uma relação muito antiga e válida para todas as formas de sociedade, só aparece, no entanto, sob esta forma abstrata como verdade prática enquanto categoria da sociedade mais moderna. Poder-se-ia dizer que esta indiferença constituída nas relações sociais em relacionadas a forma determinada de trabalho, que se apresenta noutros países como produto histórico, se manifesta como uma disposição natural. Este saber-trabalho mostra com toda evidência que até as categorias mais abstratas, ainda que válidas, precisamente por causa de sua natureza abstrata, para todas as épocas, não são menos, sob a forma determinada desta abstração, o produto de condições históricas e só se encontram plenamente válidas nestas condições e no quadro de pensamento destas condições. 

O espírito individual pode alcançar a sua autonomia relativa como sujeito, jogando com a dupla dependência que, ao mesmo tempo, o constrange, limita e alimenta. Pode jogar, pois há margem, entre hiatos, aberturas, defasagens. Entre o bioantropológico e o sociocultural, o ser individual e a sociedade. Assim, a possibilidade de autonomia relativa do espírito individual está inscrita no princípio de seu conhecimento disciplinar. E isso em nível de seu conhecimento cotidiano, quanto em nível de pensamento seja filosófico ou científico. Não por acaso, na explicação teórica científico-social, um dos níveis de análise de interpretação da realidade mais importantes da filosofia, a teoria do conhecimento, vem se ocupando, de um modo ou de outro, de algumas das questões que integram a problemática daquilo que, a partir do século XIX, viria a ser designado, numa categoria social, como ideologia.  Isto quer dizer o seguinte, de forma proporcional e inversamente: quanto mais o sujeito conhece, mais ele se dá conta do quanto desconhece. E foi essa constatação que levou Nicolau de Cusa (1401-1464), no início desta fase historicamente avançada do Renascimento, a sustentar a ideia da douta ignorância, isto é, a tese filosófica de que “o verdadeiro sábio é o que se sabe ignorante”. O pensador propunha uma nova forma de pensar o conhecimento. Ele dizia: não podemos conceber a infinitude de Deus, pois só podemos lidar com a concepção humana do infinito, por isso o conhecimento que temos das coisas finitas que compõem o nosso mundo é sempre limitado, imperfeito, levando-nos a erro de interpretação.

Deus representa o Absoluto Máximo, é absolutamente incomparável, pois nosso conhecimento do real é obtido por comparação e inevitavelmente em contradições. Só nos cabe, então, segundo Nicolau Cusa, ser humildes, debruçar-nos com modéstia sobre as contradições do mundo em que vivemos. Ocorre que em diversas ocasiões hic et nunc na história da filosofia, surgiram reflexões segundo as quais, além das enormes dificuldades intrínsecas da construção social do conhecimento, o esforço cognitivo do conhecer enfrenta, pressões deformadoras provenientes de alguns elementos constitutivos da cultura e da sociedade onde o sujeito cognoscente vive. Uma das reflexões mais vigorosas dedicadas a esse tema, ainda nas franjas do Renascimento, pode ser encontrada no ensaio: Novum Organum, do filósofo empirista inglês Francis Bacon (1561-1626), preocupado com a exagerada abstratividade das teorias tradicionais, herdadas na démarche histórica da Idade Média, levou a uma enérgica revalorização do conhecimento que permanecesse próximo do nível empírico, da experiência, da observação direta dos fatos. Para ele, era preciso levar os seres humanos “ao trato das coisas”, para ajuda-los a se libertar do cipoal literário de interpertação de noções falsas ou ilusões que lhe eram inculcadas a que Francis Bacon chamava de ídolos.

De acordo com Francis Bacon, quatro eram as representações ou espécies de ídolos: os ídolos das tribos, os ídolos das cavernas, os ídolos do foro e os ídolos do teatro. Os primeiros eram as conveniências específicas em torno do gênero humano, que os homens acreditavam que são, automaticamente, a expressão correta da realidade da natureza e do mundo. Os ídolos da caverna eram as conveniências de cada indivíduo como tal, que levam cada pessoa a acreditar que sua opinião tem, naturalmente validade geral. Os ídolos do foro provinham da comunicação social entre os indivíduos através da linguagem e da imperfeição das palavras, o que resulta “numa adaptação dos homens à inépcia comunicativa”. Havia ainda os ídolos do teatro, resultantes do fato social que todas as ideias – filosóficas, científicas ou meras crendices e superstições – chegam á alma crédula da população na forma de “verdades” encenadas, sancionadas pela autoridade encarnada da tradição e fortalecidas pela capacidade de simplificar as ideias, tornando-as agradáveis e lisonjeiras para as pessoas. Embora combata a representação dos ídolos, Bacon descreve um quadro pouco alentador, que reconhece de maneira realista, nas condições de seu tempo, a força colossal de que esses ídolos dispõem.

Outro pensador renascentista que abordou a questão da ideologia, segundo Konder, “sem nomeá-la”, foi o francês Michel de Montaigne, que denunciava a “estreiteza ideológica” de sua própria cultura, ela europeia. Observando a conquista da América e o brutal desrespeito com que os conquistadores lidavam com as culturas de outros povos (os outros), Montaigne escreveu: - “Nós os chamamos de bárbaros ou povos do [chamado] Novo Mundo, porém nós os superamos em todos tipos de barbárie”. Dois séculos mais tarde, outro pensador francês Denis Diderot, retomou a crítica de Michel de Montaigne (1533-1592) à “presunção do eurocentrismo” e procurou aprofundar sua análise do fenômeno, no Suplemento à viagem de Bougainville. Diderot sugere que a pretensão de universalidade da cultura dos conquistadores e o comportamento predatório dos europeus no processo de expansão colonial estavam ligados à espinhosa questão da propriedade privada. Para um filósofo do Século das Luzes, um movimento progressivo político-intelectual que surgiu na Europa no século XVIII, ainda não era possível aprofundar a reflexão sobre a complicada relação entre a busca da universalidade do conhecimento, de um lado, e os desejos individuais e interesses particulares, de outro. No primeiro diálogo do livro, um personagem determinado afirma que os selvagens possuem a terra em comum e assim levam uma vida mais pacífica que a dos povos civilizados, já que “toda guerra nasce de uma pretensão comum à mesma propriedade”. No segundo diálogo, um velho taitiano recrimina os brancos, dizendo-lhes: - “Aqui, tudo é de todos. E vocês chegaram para estabelecer uma diferença entre o teu e o meu”.

O Iluminismo tendia a confiar demasiado no conhecimento. Os iluministas tendiam a acreditar que todas as questões, em princípio, poderiam ser adequadamente resolvidas no plano da teoria, se recebessem um tratamento teoricamente correto. Para eles, era difícil pensar que mesmo as boas teorias precisam, modestamente, se remeter à vida, à ação, à história. Havia na perspectiva abstrata dos teóricos das Luzes um otimismo em torno da palavra otimismo surgido na primeira metade do século XVIII. Embora alguns dos campeões da causa ilustrada tenham sido perseguidos e encarcerados pela repressão, eles tinham confiança no futuro e tendiam a crer que o poder de persuasão da argumental racional e a difusão de conhecimentos científicos produziram efeitos devastadores sobre as bases mais resistentes dos males humanos; a ignorância, o preconceito e a superstição. Essa confiança no que estavam e no que estavam pensando animava os pensadores nas batalhas das ideias que travavam; porém, ao mesmo tempo, lhes atenuava as inquietações quando se debruçavam sobre si mesmos e se perguntavam sobre a legitimidade e a confiabilidade de seus conhecimentos. O período napoleônico, agravou esses abalos, atingindo a consciência de amplos setores humanos, alterando seu estado de espírito. As pessoas não conseguiam mais se satisfazer com explicações racionalistas tranquilizadoras, ao se verem envolvidas em situações sociais de tensão e incertezas. Foi então que Destutt de Tracy (2012), retomando ideias dos clássicos (iluministas) das Luzes, especialmente de Condillac, publicou seu livro Elementos de ideologia, em 1801.  Ele não estava sozinho; ele integrava um grupo de intelectuais – os ideólogos – que se dispunham a prestar aos detentores do poder uma assessoria esclarecedora, orientando-os no sentido de promover o aprimoramento das instituições.

Para passar a uma reflexão mais aprofundada sobre a questão abstrata da ideologia, os teóricos imbuídos de espírito crítico radical precisavam assimilar um pressuposto que ainda não estava disponível nas condições da cultura francesa: uma nova abordagem dos problemas do sujeito como construtor do conhecimento (Immanuel Kant) e como criador da própria realidade conhecida (Friedrich Hegel). Mas o termo sujeito é mais complexo do que se imagina. Vale a pena recorrer à etimologia, para atentar compreendê-lo melhor. A palavra existia no latim medieval, escolástico, empregada em contraposição a objectus. Em sua origem latina, anterior ao seu uso medieval, subjectus é o particípio passado do verbo subjecere, ou subicere, que, entre muitos outros sentidos, significa submeter, subjugar; é composto de sub (embaixo) e jacere (jogar). Subjectus, em assim sendo, significa arremessado (lançado) embaixo (sub) de algo ou de alguém. Isto quer dizer o seguinte: significaria sujeitado, subordinado (posto por uma ordem) ou subalterno, posto sob o comando de um alter, de um outro. Em sua acepção mais antiga, o termo significava, pois, redução à passividade: o sujeito sujeitado. Esse sentido ainda marca a palavra francesa sujet, que podemos traduzir para o português também como assunto, isto é, o tema, a matéria, o objeto de um relato etnográfico ou de uma conversa. Contudo, paralelamente à história antiga, o termo passou a se firmar com um sentido interpretativo no debate das ideias imediatamente novo, na direção do pensamento abstrato e epistemológico da distinção entre sujeito e objeto, já presente em escritores latinos e pari passu no latim escolástico. A reflexão de juventude nos ensaios Marx e Engels sobre a questão da ideologia passou a se desenvolver criticamente a partir do famoso “ajuste de contas de sua consciência filosófica com Hegel”.

Foi na Crítica do Direito Público Hegeliano, escrita em Kreuznach, uma cidade localizada no estado da Renânia-Palatinado, Alemanha, em meados de 1843, que Marx se insurgiu contra o modo de Hegel interpretar a relação do Estado com a sociedade civil. Os Manuscritos de Kreuznach formam um momento único na história da filosofia, momento em que um pensador ainda imaturo enfrentou, num combate decisivo, a obra de um filósofo consagrado, no seu momento de mais extremado conservadorismo. E não se intimidou com a estatura de seu adversário. Ao contrário, encarou-o com sabedoria e irreverência, seguindo o desenrolar de sua argumentação por meio de citações do texto que se faziam acompanhar de uma refutação indignada e ferina. Sem o instrumental necessário de preparação abstrata da teoria para tal confronto intelectual, Marx serve-se, em grande parte, do materialismo antropológico de Ludwig Feuerbach, com o qual este apresenta a sua crítica da religião, como também da filosofia rousseauniana, para realizar a pretendida crítica analítica da política; esta consubstanciada no Estado prussiano justificado pelo conservadorismo político de Friedrich Hegel. Mas Marx permanecerá enredado inicialmente no idealismo hegeliano, embora com perspectivas de superação de tal idealismo estacionário que, ao fundir ser e pensar, real e racional, finito e infinito, acaba por aceitar toda a sorte de injustiças sócio-políticas do momento. Isto é, segundo sua concepção dialética que só deve ser justificada pela apresentação do próprio sistema, e exprimir não como substância, mas precisamente como sujeito.

 A substância viva é o ser, que na verdade é sujeito, ou que é na verdade efetivo, mas só na medida em que é o movimento dialético do pôr-se-a-si-mesmo, ou a mediação complexa consigo mesmo do tornar-se Outro. Como sujeito, é representação da negatividade pura e simples, e justamente por isso é o fracionamento do simples ou a duplicação oponente, que é de novo a negação dessa diversidade indiferente e de seu oposto. Só essa igualdade se reinstaurando, ou só a reflexão em si mesmo no seu ser-Outro, é que são o verdadeiro; e não uma unidade originária enquanto tal, ou uma unidade imediata enquanto tal. O verdadeiro é o vir-a-ser de si mesmo, o círculo que pressupõe seu fim como sua meta, ipso facto tese e a antítese, que o tem como princípio, e que só é efetivo mediante sua atualização e seu fim. Friedrich Hegel (1770-1831) era crítico das filosofias claras e distintas, uma vez que, para ele, o negativo era constitutivo da ontologia. Neste sentido, a clareza não seria adequada para conceituar o próprio objeto. Introduziu um sistema de pensamento para compreender a história da filosofia e do mundo, chamado geralmente dialética: uma progressão abstrata na qual cada movimento surge, pois, como solução das contradições inerentes ao movimento anterior.

Marx, por outro lado, vinha de um período de interpretação analítica de mais de seis anos de percurso hegeliano, sabia quanto devia mediante a reputação filosófica ao autor da Fenomenologia do Espírito (1807), mas se dava conta de que a abordagem da vida política pelo mestre encerrava uma grave distorção, segundo Konder (2002), que antes não havia sido notada. Na incisiva ruptura com o ponto de vista hegeliano, Marx atribuía-lhe um formalismo inaceitável. O Estado, invenção dos homens, resultado da atividade concreta deles, era transformado por Hegel numa chave - formal - pela qual se abria a porta para a compreensão do sentido do movimento dos seres humanos. Marx percebeu o equívoco e o destacou: - “Não é a Constituição que faz o povo, mas o povo que faz a Constituição”.  A situação em que os homens criaram e continuam criando seus Estados torna o equívoco hegeliano compreensível. O Estado é uma criação de homens divididos, confusos, alienados. Foi o que Marx observou quando escreveu: “O ser humano é o verdadeiro princípio do Estado, mas é o ser humano não livre. O Estado, então, é a democracia da não-liberdade, a consumação da alienação. A ideia de uma construção teórica “distorcida”, porém ligada a uma situação histórica ensejadora de distorção, é, no pensamento de Marx, desde o primeiro momento de sua articulação original, uma ideia que vincula a ideologia à alienação ou ao estranhamento. 

Isto é, a existência do Estado como um “corpo estranho”, que submete a sociedade ao seu controle, impondo a sua ordem, é um sintoma da alienação, do estranhamento – do fenômeno que Marx costuma chamar de Entfremdung, em alemão – resultante dos movimentos históricos nos quais os seres humanos que compõem a sociedade atuam muito desunidos e perdem a capacidade de se realizar no mundo que estão empenhados em dominar. É inevitável que os indivíduos sejam levados a alimentar a ilusão de um Estado racional, adequado à promoção da lei no funcionamento da sociedade. Essa maneira de conceber o Estado como lugar onde a razão prevalece foi o que Marx, em 1843, criticou mais incisivamente em Friedrich Hegel. Nessa crítica da concepção de teoria que se deu conta do que era, de fato, uma construção ideológica. Marx percebeu com clareza que a concepção hegeliana suavizava, atenuava, a contradição entre a sociedade e o Estado, pois a perspectiva hegeliana não era suficientemente ampla para observar o movimento geral dessa relação contraditória e encaminhar criticamente o pensamento na direção da direção do quadro constituído. Os horizontes do pensamento filosófico e dialético de Hegel permaneciam “estrangulados”, falta de melhor expressão, pela ótica da propriedade privada e Friedrich Hegel conseguia olhar para o Estado, afinal, era o ângulo interno “do qual o próprio Estado se via”. O Estado se considera universalmente, por isso não se dá conta do quanto está envolvido, comprometido com a questão realmente em torno de posse da propriedade privada. Marx escreveu: Qual é o poder do Estado político sobre a propriedade privada?

É o próprio poder da propriedade privada, sua essência trazida à sua existência. E o que resta ao Estado político em oposição a essa essência? A ilusão de que é determinante, quando, de fato, é determinado. Trata-se meramente de uma ilusão ideológica. Os seres humanos que pertencem a sociedades profundamente divididas são levados a misturar e confundir o universal e o particular. Em seus escritos da segunda metade de 1843, Marx insistia em proclamar que esses seres humanos ainda não haviam conseguido se tornar indivíduos “de um novo tipo”, capazes de compreender a realidade simultaneamente a partir da ótica de suas respectivas singularidades e a partir da ótica do gênero humano. Marx se apoiava numa concepção de Ludwig Feuerbach para criticar Friedrich Hegel e caracterizava, feuerbachianamente, o indivíduo típico burguês como alguém que ainda não era “ein wirkliches Gattungswesen”, isto é, “um verdadeiro ser da sua espécie”. Por quê?  Segundo a interpretação marxista de Konder, estava prisioneiro de um horizonte estreito e, quando tentava se elevar ao nível da universalidade, enrolava-se em consideradas abstrações pseudo-universais. Nessa direção os indivíduos se distanciam uns dos outros. Mesmo no ensaio de Marx sobre a questão judaica fustiga a ilusão da universalidade que é pressuposta, mas se acha em geral posta fora do alcance das pessoas. Os homens tentam pensar o quadro histórico das condições em que se encontram, procuram alcançar uma visão de conjunto, porém se perdem nas falaciosas “boas intenções”, ou naquilo que Marx caracterizava como a “abstratividade inócua da religião”. A filosofia que não supera os limites da perspectiva da burguesia se perde num círculo vicioso. Marx propunha uma crítica analítica implacavelmente.

A proximidade em Londres com o movimento operário proporcionava a Marx um ponto de apoio para a crítica radical da sociedade burguesa, uma crítica que Hegel ainda não conseguia fazer. Marx estava convencido de que, sem ir à raiz da alienação, era impossível encaminhar eficazmente a luta para superá-la. Com o crescente movimento operário se tornava possível para o pensamento crítico fundar uma postura revolucionária nova e viabilizar a construção de uma alternativa à sociedade hegemonizada pelas formas institucionalizadas pela burguesia. Pela sua inserção na novas ação histórica transformadora, o pensamento podia alcançar uma compreensão da realidade que reagiria às distorções ideológicas e fortaleceria as ações desalienadoras no mundo alienado. Instalado em Paris, Marx tratou de aprofundar sua reflexão na trilha recém-aberta. Do ângulo dos trabalhadores, procurou elaborar uma original filosofia do trabalho. Nos Manuscritos Econômico-Filosóficos de 1844, Marx escreveu: - “Toda a chamada história universal é apenas a produção do ser humano pelo trabalho humano”. A questão crucial com que se defrontava por que o trabalho se transformou numa atividade tão desagradável para os trabalhadores? Por que, no trabalho, a força vira impotência, a criação se torna castração, a humanização resulta em desumanização.  

Depois de iniciar sua fecunda colaboração com Friedrich Engels, Marx tratou de aprofundar seus estudos de economia política, ajudado pelo amigo e colaborador. Juntos os dois escreveram A Sagrada Família (2019), em áspera polêmica como os neo-hegelianos Bruno e Edgar Bauer, e conforme o senhor Szeliga e Jules Faucher (1820-1878), entre outros. Acusaram-nos de conceber a história como uma força social que movia os seres humanos, uma espécie de “sujeito metafísico”, que reduziria os “indivíduos humanos” à condição de seus “carregadores” metafísicos. Ao subestimarem a importância da atividade concreta dos homens, os neo-hegelianos, na esteira do pensamento de Hegel, tendiam a ver o movimento dos seres humanos como determinado pelo movimento das ideias. Tanto Karl Marx quanto Friedrich Engels acusavam os neo-hegelianos de cultivarem uma “superstição política”: quer dizer, a condição de que o Estado organizava racionalmente os indivíduos atomizados na sociedade, pois atribuíram a um dos fatores dela (o Estado) a tarefa de superá-la. Em seu metabolismo os dois pensadores sabiam que o Estado não pairava acima da sociedade e percebiam que ela abria espaço para o fortalecimento de uma ideologia individualista, que induzia as pessoas a minimizarem a interdependência existente entre elas, isto é, incitava os indivíduos a se pensarem descontextualizadamente, em termos da relação espaço e tempo, para não falarmos fora da história abstrata. Ipso facto, o tema da ideologia foi retomado à parte, em volumoso livro que os pensadores dialéticos juntos elaboraram.

A boa novidade é que a significação do conceito em seu ersatz já tinha se tornado tão notável para eles que o termo apareceu, como nas manchetes de jornais como título da obra: A Ideologia Alemã (2007). Ambos insistiram na crítica analítica a Bruno Bauer, mas também comparativamente voltavam suas enérgicas análises histórico-filosóficas contra Max Stirner e no materialismo de Ludwig Feuerbach. Lá esclareciam um de seus pressupostos essenciais na abordagem dos fenômenos ideológicos: a convicção de que “os seres humanos elaboraram até agora falsas representações a respeito deles mesmos, do que são ou deveriam ser”, pois, “as criações das cabeças deles desbordaram, agigantaram-se sobre a própria cabeça. Criadores, os homens se curvaram diante de suas próprias criações”.  No longo ensaio e definitivo ilustram sua crítica às distorções ideológicas da tradição idealista subjetiva, que supervaloriza o poder das representações, com um exemplo sarcástico: o de um sujeito que insiste em convencer os outros de que os homens só se afogam porque, ao caírem na água, ficam presos à ideia de que são mais pesados que a água. Caso se libertem o pensamento do peso, conseguirão flutuar.

A contribuição de Marx à condição crítica crítica (sic) dos representantes da ideologia considerava os intelectuais alemães, por força histórica das condições sociais e políticas específicas e da tradição peculiar, merecedores de uma análise particularmente implacável. Segundo Marx, o atraso em histórico nas relações econômicas em que a sociedade Alemã se encontrava tendia a fazer as “cabeças pensantes” caírem na tentação de supor que as desvantagens práticas materiais poderiam ser facilmente compensadas por pretensas vantagens espirituais de natureza especulativa. Os filósofos neo-hegelianos não conseguiam pensar com suficiente radicalidade, como não possuíam suficiente espírito crítico e autocrítico; deixavam-se envolver demasiadamente com as ambições paroquiais e conflitos periféricos, por isso não compreendiam nem o que se passava na Europa e menos ainda o porvir que estava acontecendo na própria Alemanha. A nenhum desses filósofos contemporâneos - observou Marx - ocorreu indagar qual pode ser a conexão da filosofia alemã com a realidade alemã, isto quer dizer, o seguinte: “da reflexão crítica com as condições materiais em que vivem os críticos”. Marx demonstrava praticamente que havia avançado em sua caracterização sociológica da ideologia. E que mediante essa incapacidade teleológica precisava ser compreendida pela consciência dos homens. – Quando, em toda ideologia, os seres humanos e suas relações aparecem de cabeça para baixo, como uma câmara escura, esse fenômeno também ocorre em função do processo histórico da vida, tal como a inversão dos objetos no negativo das fotografias decorre imediatamente de razões físicas”.                

Servindo-se desse fio condutor, Marx concluiu que a possibilidade de que a consciência se iludisse da sua própria natureza tinha surgido no processo em que os seres conscientes promoveram a dilaceração do liame social que os unia.  Ipso facto, a divisão do trabalho só se torna efetivamente divisão a partir do momento em que se efetua uma cisão entre o trabalho material e o espiritual. Desse momento em diante, a consciência está em condições de se emancipar do mundo e entregar-se à “pura” teoria, teologia, filosofia, moral etc. Para o notável filósofo e tradutor marxista Leandro Konder (2002), esta passagem expressa notadamente que, a origem remota da ideologia, então, estaria na divisão social do trabalho, ou, o que é, a mesma coisa, na propriedade privada. Marx é explícito nessa equiparação: - “divisão do trabalho e propriedade privada são expressões idênticas; o que uma diz sobre a atividade é o que a outra diz sobre o produto da atividade”. Como sabemos, vale lembrar que o extraordinário e volumoso livro dedicado à crítica da Ideologia Alemã (2007) e seus consortes não chegou a ser publicado durante a vida de Marx que extraiu outra consequência da divisão social do trabalho e constatou que o exercício do poder espiritual exigia que a própria classe dominante se dividisse. E de fato as frações da classe dominante abriam espaço e tempo social no seu ínterim, para que alguns pensadores ou ideólogos ativos se dedicassem a elaborar as representações adequadas à classe, incluindo as ilusões à reprodução da vida.

Para se desincumbirem eficazmente de sua tarefa, estes pensadores, ou teóricos precisam acreditar no que fazem; precisam estar convencidos de que estão construindo um conhecimento plenamente verdadeiro. Precisam buscar a universalidade. E isso confere aos “produtos” que elaboram a preciosa possibilidade de chegarem a alcançar algum conhecimento real importante. Melhor dizendo, Marx inferiu de forma interdisciplinar, no prefácio à edição francesa sob a iniciativa de Maurice La Châtre, publicar a tradução de O Capital (1872) em fascículos que de fato “eis uma desvantagem contra a qual nada posso fazer, a não ser prevenir e premunir os leitores ávidos pela verdade. Não existe uma estrada real para a ciência, e somente aqueles que não temem a fadiga de galgar suas trilhas escarpadas têm chance de atingir seus cumes luminosos”. Compreende-se, portanto, que Marx tenha se dedicado a fundo e ao cabo a analisar o sentido abstrato da ideologia e da economia política enquanto distorções culturais que ele sabia serem ideológicas, como a inversão da filosofia de Hegel, as teorias econômicas de Smith e Ricardo, ou os romances fabulosos de Balzac, autor legitimista e católico sobre o qual Marx chegou a pensar em escrever um ensaio. Nas obras desses ideólogos, cuja perspectiva se limitava aos horizontes da burguesia, o bravo pensador socialista e dialético encontrava magníficos elementos de conhecimento, que o ajudavam a refletir criticamente sobre a sociedade de seu tempo.  Em sua abordagem em torno da cultura está presente o cuidado de incorporar ao movimento do pensamento crítico que se emancipava. Revolucionário per se quaisquer elementos sociais que, embora provenientes de inspiração conservadora, proporcionassem conhecimentos mais fecundos. Quer dizer, melhor do que certamente algumas banalidades eventualmente encontráveis nos escritos de autores considerados talvez mais progressistas.

Bibliografia Geral consultada.   

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