Ubiracy de Souza Braga
“McLuhan a préconisé une approche pionnière et inédite de l’analyse des media”. Oumar Kane (2016)
Marshall McLuhan foi um arguto pensador e destacado teórico da comunicação canadense, reconhecido por vislumbrar a rede mundial de comunicação quase trinta anos antes dela ter ser sido implementada. Ficou também famoso por sua máxima de que “O meio é a mensagem”, e por ter cunhado o termo comunicativo de Aldeia Global. O mais importante não é o conteúdo da mensagem, mas o meio de trabalho através do qual a mensagem é transmitida. Isto porque independente da sua utilidade, afeta a sociedade de algum modo além da finalidade para a qual foi criado. Ele tinha o objetivo de indicar que tecnologias eletrônicas tendem a encurtar distâncias e o progresso entre elas tende a reduzir todo o planeta à mesma situação que ocorre em uma aldeia: um mundo em que todos estariam, de certa forma, interligados. Foi pioneiro dos estudos culturais e filosófico das transformações sociais provocadas pela revolução tecnológica do computador e das redes de telecomunicações. Em 1921, Marshall demonstrou sua aptidão para o manejo das comunicações ao construir um receptor para captar transmissões de uma rádio do centro-oeste americano. Em meados da década de 1930, começou a lecionar na Universidade de Wisconsin, nos Estados Unidos da América. Interessou-se pelo estudo da cultura popular. Após se fixar converteu-se ao catolicismo, decisão favorecida pela leitura de uma coletânea de ensaios de Chesterton (2006), um popular ensaísta e crítico de arte inglês. É muitas vezes referido como o “príncipe do paradoxo” e por seu personagem sacerdote-detetive Padre Brown e sua apologética. Mesmo seus oponentes reconheceram a importância de textos como Ortodoxia ou O Homem Eterno. Foi membro da Sociedade Fabiana, a qual renunciou quando viu no distribucionismo o modelo econômico. No âmbito político foi um ambíguo crítico do progressismo e do conservadorismo de seu tempo como se referia: - “O mundo está dividido entre conservadores e progressistas. O negócio dos progressistas é continuar cometendo erros. O negócio dos conservadores é evitar que erros sejam corrigidos”.
Iniciou sua formação de nível superior no curso de Engenharia, mas formou-se Bacharel em Artes em 1933, quando obteve a University Gold Medal in Arts and Sciences. Bacharelou-se em 1936 e prosseguiu estudos de pós-graduação sobre cultura medieval e literatura do renascimento. Em 1937, tornou-se professor da Universidade de St. Louis. Em viagem à Califórnia, conheceu a texana Corinne Keller Lewis, casando-se em 1939. Obteve o Mestrado em 1940 e o Doutorado em 1942, intitulado: The Classical Trivium: The Place of Thomas Nashe in the Learning of His Time (2000). Estudou em Trinity Hall, na Universidade de Cambridge, conhecendo os especialistas em literatura inglesa Ivor Armstrong Richards e Frank Raymond Leavis. No livro em 1951, intitulado: The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man, embora inclua uma pequena porção dos elementos que investigou. Neste estudo, analisa os exemplos de persuasão efetivados na cultura popular, referenciados numa dinâmica pari pasu retórica e dialética. Foi um período no qual se sentiu atraído pela influência dos meios de comunicação, cuja investigação desemboca no aforismo the médium is the message; em que qualquer media contém uma dada mensagem a transmitir, criando uma relação semiótica, na forma como essa mensagem é captada e difundida de forma persuasiva.
Semiótica representa o estudo dos signos, que consistem em seus elementos que com significado e sentido para o ser humano, abrangendo as linguagens verbais e não-verbais. Os objetos de estudo e de pensamento da semiótica são amplos e variados, consistindo em qualquer tipo de signo social praticado, seja no âmbito das artes visuais, música, cinema, fotografia, gestos, religião, moda, etc. Segundo registros históricos e sociais, a semiótica teve sua origem na Grécia Antiga, mas apenas se desenvolveu no começo do século XX, com o trabalho de alguns pesquisadores. Os estudos semióticos estão intrinsecamente relacionados com a comunicação, seja verbal ou não-verbal. Pelo fato da semiótica ser o estudo dos significados, esta é essencial para que se formem os elementos necessários para o compreendimento entre as pessoas em determinados grupos. Através da semiótica somos capazes de interpretar as palavras que formam um texto linguístico e atribuir um significado para as respectivas sequências de palavras, por exemplo. Na linguagem não-verbal, os sinais também são dotados de significados específicos, como os sinais de trânsito, os movimentos, os sons, os cheiros, etc.
Understanding Media: The Extensions of Man (1964), apresenta-se como análise onde aflora a tessitura integrada nesta emissão comunicativa. Antes viria a fazer outra: The Place of Thomas Nashe in the Learning of His Time para a Universidade de Cambridge (1942), na qual analisou a história das artes verbais clássicas: a gramática, a retórica, e a lógica, reconhecidas nos tempos medievais, como parte do trivium. É precisamente nessa abordagem histórica que McLuhan mergulha, referindo-se que o desenvolvimento-chave conducente ao Renascimento foi, precisamente, uma alteração na importância dada à lógica, sendo relegada perante a retórica e a própria linguagem. O ressurgimento da gramática surge, para o canadense, como a principal caraterística da vida contemporânea, naquilo que é o entendimento dos objetos per se. As influências sofridas por McLuhan no seu trabalho incluíram um filósofo jesuíta Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Algumas das ideias veiculadas anteciparam aquilo que seria a maturidade do seu pensamento, em especial naquilo que é o desenvolvimento da mente humana até ao estado de noosphere. Este foi um dos conceitos mais rebatidos em The Mechanical Bride, em que a externalização dos sentidos, naquilo que é a feitura do chamado “cérebro tecnológico” para todo o mundo globalizado, acaba por ser monitorizada por uma entidade capacitada de regular essa informatização do mundo. A coexistência e a interdependência surgem como valores sociais imprescindíveis perante o medo da parametrização e vigilância.
Em 1944, regressou ao Canadá para
lecionar durante dois anos na Assumption University, uma universidade católica
em Windsor, Ontário, Canadá, federada com a Universidade de Windsor. Foi
fundada em 1857 como Assumption College pela Sociedade de Jesus e incorporada
por uma lei do Parlamento do Alto Canadá, recebendo Royal Assent, em 16 de
agosto de 1858. Sua mãe era batista,
professora de colégio e atriz. Seu pai era metodista e corretor de imóveis. Em
1915, a família, de origem escócio-irlandesa, mudou-se para Winnipeg, na área
leste do Canadá. Em 1951, publicou o ensaio: The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man. Em 1952,
tornou-se professor catedrático no St. Michael`s College da Universidade de
Toronto. Entre 1953 e 1955, dirigiu o Seminário sobre Cultura e Comunicações
patrocinado pela Fundação Ford. Com o antropólogo Edmundo Carpenter, reconhecido
por seu trabalho em arte tribal e mídia visual, lançou o publicação de revista sob
a forma de artigos, Explorations e editou a antologia Explorations in Comunication (1960). Na década de 1960, já detinha
uma sólida reputação como teórico da comunicação social, tendo sido contratado
pelo U.S. Office of Education e pela National Association of Educational
Broadcasters. Em 1962, publicou a obra máxima: The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man, que lhe
proporcionou o Prêmio Governador Geral de 1963. Recebeu a Ordre
du Canada em 1970, é uma ordem nacional e a segunda maior honra ao mérito
no sistema de ordens, condecorações e medalhas do Canadá. Antecede apenas para
a participação na Ordem de Mérito, que é o dom pessoal do monarca do Canadá.
No livro, o acadêmico analisa os efeitos sociais da mídia massiva e da invenção da imprensa na cultura e na consciência europeia. Foi essa obra que popularizou o termo e o conceito da aldeia global, alusão à intensa integração globalizada através dos meios de comunicação em massa. Mas a teoria crítica diferia dessa condição em vários aspectos. Antes de tudo, recusava-se a fetichizar o conhecimento como algo separado da ação e superior a ela. Além disso, reconhecia que a pesquisa científica desinteressada era impossível em uma sociedade em que os próprios homens ainda não eram autônomos, o pesquisador era sempre parte do objeto social que tentava estudar. Num comentário em que respondia a Marshall McLuhan, trinta anos antes da recente popularidade deste engenheiro social, Max Horkheimer escreveu: - “Inverta a frase que diz que as ferramentas são extensões dos órgãos dos homens, para que os órgãos também sejam extensões das ferramentas dos homens” – uma injunção endereçada até mesmo ao cientista social “objetivo”, positivista ou intuicionista (cf. Jay, 2008: 127). Os dois extremos interpretavam mal as subjetividades culturais, vendo-a como totalmente autônoma ou totalmente contingente. Apesar de, fora de dúvida, ser parte da sociedade, o pesquisador não era incapaz de se elevar acima dela. Na verdade, era seu dever revelar as forças e tendências negativas da sociedade, que apontavam para outra realidade.
Na mesma conjuntura, assumiu a diretoria do Centro de Cultura e Tecnologia da Universidade de Toronto. Em 1964, publicou Understanding Media: The Extensions of Man, no qual prosseguia suas análises a respeito das consequências da televisão, do telefone, do rádio e dos computadores para a reestruturação da percepção humana do mundo contemporâneo. Em 1966, proferiu palestras no Simpósio sobre Tecnologia e Comércio Mundial do National Bureau of Standards, na Associação de Linguagem Moderna e na Sociedade de Relações Públicas da América. Também foi convidado a assumir a cátedra de humanidades Albert Schweitzer (1875-1965), importante teólogo, organista, filósofo e médico alemão, na Fordham University, universidade privada, sem fins lucrativos e católica dos Estados Unidos, com três campi ao redor da cidade de Nova Iorque. Fundada pela Diocese Católica Romana de Nova Iorque em 1841. No ano seguinte, publicou The Medium is The Message: An Inventory of Effects. Em 1968, publicou Guerra e Paz na Aldeia Global, prevendo que o mundo deixaria de se tornar tribal e fragmentado passando a uma aldeia integrada pela tecnologia elétrica. McLuhan permaneceu na Universidade de Toronto até 1979, quando teve um derrame que afetou sua habilidade de falar. Nunca mais se recuperou. Faleceu um ano depois, em 1980.
A teoria matemática da informação
estuda a quantificação, armazenamento e como ocorre comunicação da informação. Ela foi
originalmente proposta por Claude E. Shannon (1916-2001) em 1948 para achar os limites
fundamentais no processamento de sinais e operações de comunicação como as de
compressão de dados, em um artigo divisor de águas intitulado: A Mathematical
Theory of Communication. Da simplicidade dos primeiros estudos norte-americanos funcionalistas como a
de teoria Shannon e Weaver sobre uma
teoria da matemática da informação e as demais pesquisas de uma outra
importante escola norte-americana, a Escola de Chicago que versava, sobretudo sobre
uma análise da cidade como laboratório social, também é fundamental para se ler Marshall McLuhan. Influenciada pelos estudos de Georg Simmel sobre o “hiperestímulo
sensorial” que demarca o advento inicial do século XX, a Escola de Chicago
dimensiona importantes questões sobre a relação entre a cidade e homem. A cidade como o local da mobilidade é
discutida por Robert Ezra Park (1864-1944) num ambiente biológico e uma
ecologia humana parece ressoar ao imaginarmos a discussão de McLuhan, por
exemplo, sobre os meios de transporte. A leitura atenta de Martin-Barbero (1987)
sobre o pensamento de McLuhan como continuidade das teorias americanistas é oportuna e relevante.
Martín-Barbero num de seus principais estudos e pesquisas chegou ao conceito-chave de mediações, que seriam os lugares em que a cultura se concretiza, mudando o modo como os receptores absorvem a mensagem dos meios. Para ele, as mediações são mais representativas que a “intencionalidade comunicativa”, elas apontam as possibilidades interpretativas com as quais o receptor valida quando se apropria dos discursos da mídia. Martín-Barbero entende que a mídia deve ser tomada no contexto das mediações, como parte integrante – e determinante – delas, já que as mensagens veiculadas pela mídia se transformam quando os receptores se apropriam delas. Devido às diferentes mediações vivenciadas pelos receptores, no processo comunicativo, diversificados serão os sentidos que as mensagens irão ganhar. À medida que elas ganham novos significados, elas se desdobram em novas práticas sociais. Desta forma, tão-só Martín-Barbero, mas também outros autores latino-americanos apostam a possibilidade de reelaboração dos discursos da mídia por parte das pessoas que em geral compõem a sociedade, o que desmistifica em aprte a utilidade de uso do poder onipresente da mídia, sendo necessário investir nas possibilidades de ação, e não somente na prática de reação dos receptores, e na construção social de saber coletivo.
Ele divide essas mediações em quatro temas intrínsecos: tecnicidade, o aspecto textual, narrativo ou discursivo da mídia que funciona como organizador perceptivo; institucionalidade, representam os meios utilizados para produzir discursos que atendem a interesses privados. Não são apenas aparatos, mas instituições de peso economicamente determinado, assim como político e cultural; socialidade, representando os laços afetivos e relações cotidianas que servem de base para outras formas de interação social e comunicação e, ritualidade, refere-se a cotidianidade familiar, a temporalidade social, a competência cultural, aos diferentes usos sociais dos meios e aos diferentes trajetos encaminhados de leitura. Vale lembrar que ao criar e explorar conceitos McLuhan estabelece um outro olhar sobre a técnica. Ao introduzir os meios de comunicação nessa análise, reinventa o homem, estende o homem. Mas ao mesmo tempo insere uma dimensão de integração entre os homens a partir da técnica.
O que é preciso salientar nesse
ponto é que sua análise aprofunda e traz para o universo da comunicação uma
questão mais densa sobre o tema. Como pensou McLuhan a tecnologia remodela e
reestrutura padrões na ordem do social e do pessoal. Sendo obrigado a se
remodelar em função dos meios, pois tudo parecia estar
mudando com a entrada em cena da tecnologia no âmbito da sociedade. Da dimensão
técnica como fator decisivo para compreender a história do homem. Para
compreender sua preocupação central é com a criação de um novo ser humano, na
aurora do que Nietzsche pensou “como além do homem”. Nesse âmbito o cinema
parece ter papel importante ao alertar sobre sérias questões que pensam a criação
de um novo homem que sai das telas. Pensando a partir de um meio técnico, o
cinema parece ser o locus possível de
uma outra relação do homem com o ambiente. Abre-se no seu pensamento sobre a técnica
um horizonte que coloca a questão da sensorialidade
no cerne da discussão do contemporâneo. Questão que parece alinhavar muitas
discussões analíticas, segundo Silva Filho, (2006) no campo das redes da comunicação social e do que McLuhan parece ser uma das vozes enunciadoras.
Segundo Pereira (2004) McLuhan
sempre chamou atenção para o fato social
de que
toda e qualquer
investigação científica deveria desviar o olhar fixo do objeto que se
busca apreender, focando o fundo adjacente ao
objeto, pois este
fundo seria capaz
de revelar novas facetas do objeto. Esta seria uma estratégia para
apreender de maneira mais ampla as possíveis relações sociais com
acontecimentos outros não raramente, são difíceis de serem percebidas.
Aposta-se com tal metodologia na impossibilidade de se separar
rigidamente sujeito, objeto e contexto, ou, simplesmente, figura e fundo. Quando
fala sobre o automóvel, por exemplo, McLuhan chama a atenção para o fato de que
o automóvel traz consigo toda uma reestruturação das cidades, bem como uma
série de bens e serviços tais como postos de gasolina, pistas de alta
velocidade, fábricas e companhia de petróleo, sem os quais toda a complexa
relação que envolve as pessoas e os carros não pode ser plenamente apreendida.
Ele compreende que o letrado, que tende a fragmentar e compartimentalizar
todas as coisas a fim de melhor controlá-las,
confrontando-se com quaisquer objetos que queira apreender, com frequência
ignora o rico tecido que liga figura e fundo, fixando o olhar apenas no objeto
estudado.
A princípio, a memória não faz parte do conjunto de objetos explícitos com os quais McLuhan trabalha. Como pôde, então, surgir a proposta de tomá-la, junto com da ideia de consciência, como um dos temas mcluhanianos, propondo-se, ainda, a partir destas ideias, retomar McLuhan para a leitura das dinâmicas contemporâneas de comunicação? A resposta a tal questão estará na adoção da metodologia sugerida por McLuhan, aplicada a si próprio. Trata-se, então, de explorar e fazer emergir um fundo para as principais figuras tratadas. A apropriação da memória e a consciência em sua obra, realiza uma dobra no pensamento aplicando-o sobre si mesmo, estendendo-o. Poder-se-ia apostar que os objetos de estudos comunicológicos seriam ideias como o meio, a mensagem, as tecnologias, a ideia de extensões humanas, dentre algumas outras possíveis. Nesta perspectiva buscar os objetos abordados por McLuhan implica o reconhecimento que o jogo contínuo de rebatimento entre figura e fundo alguns desses objetos sofrerão “alargamentos” conceituais, o que exigiria que os mesmos fossem considerados em progressão, em diferentes momentos, quais seriam os temas principais, os objetos de estudo, por excelência, tratados por McLuhan?
É o autor da indagação quem responde a esta questão, escrevendo explicitamente sobre este ponto, em uma carta enviada a Robert Fulford, no ano de 1964: - “Meu tema principal é a extensão do sistema nervoso na progressiva era da eletricidade e, portanto, a ruptura completa em 5000 anos de tecnologia mecânica. Eu afirmo repetidamente”. Mas o que seria esta extensão do sistema nervoso na era elétrica? Com McLuhan deve-se interpretar a ideia das extensões, sempre sob a ótica da lógica complementar do chamado processo “figura/fundo”, como a ideia de que uma tecnologia de comunicação, ao vir à tona, não pode ser considerada apenas como a chegada de um dispositivo técnico, especificamente requerida por uma determinada sociedade. Uma extensão tecnológica deve ser entendida, principalmente, como um novo modelo gramático a propor padrões de organização e de disponibilização de informações, qual uma linguagem. Em McLuhan deve-se interpretar a ideia das “extensões humanas”, sempre sob a ótica da lógica complementar do processo figura/fundo, como a tecnologia de comunicação, não deve ser considerada apenas como a chegada de dispositivo técnico, com o qual se atende a uma demanda funcional, racional, com utilidade de uso requerida por uma determinada sociedade. Uma extensão tecnológica deve ser entendida como um modelo gramático de padrões de organização e de disponibilização de informações.
Como
um desdobrar do
entrecruzamento das temáticas das extensões e do meio, surge uma outra, trazida
pelas temáticas anteriores, e muito importante em todo o trabalho teórico de
McLuhan. A ideia de uma extensão própria da
consciência que será
conquistada não apenas com o
contínuo acúmulo de conhecimento, ao longo da história, mas, principalmente,
com as novas possibilidades visuais de rearranjar tais conhecimentos, através
das mídias eletrônicas. Além disso, que alterações quanto às tecnologia de comunicação
proporcionariam novos modelos de
subjetividade cultural, como um todo, e de consciência,
em particular, novas formas de perceber, de processar e de estocar informações
levariam a uma nova forma de consciência. Neste ponto seria tentar entender o
momento da passagem de uma forma de se adquirir
conhecimento. E ainda que dentro
do modo tradicional da
escrita se dava
paulatinamente, somando os
conhecimentos fragmentados
em um lento e sistemático processo. Em seguida para um
outro modo, possibilitado por toda uma nova geração de meios técnicos e sociais,
do telégrafo ao computador, cujas marcas seriam processos instantâneos. Onde a
apreensão das mensagens se dão de forma imediata, muitas vezes no
momento em que os acontecimentos a serem comunicados estariam ocorrendo.
Bibliografia geral consultada.
MCLUHAN, Marshall, A Galáxia de Gutenberg. A Formação do Homem Tipográfico. São Paulo: Editora Nacional; Editora da USP, 1972; MILLER, Jonathan, As Ideias de McLuhan. São Paulo: Cultrix; Editora da Universidade de São Paulo, 1973; MARTIN-BARBERO, Jesús, De los Medios a las Mediaciones. Barcelona: Editor Gustavo Gili, 1987; PEREIRA, Vinícius Andrade, Comunicação e Memória: Estendendo McLuhan. Tese de Doutorado em Comunicação e Cultura. Escola de Comunicação. Rio de Janeiro: Universidade Federal do Rio de Janeiro, 2002; Idem, “Consciência e Memória como Objetos da Comunicação: O Approach de Marshall McLuhan”. In: Revista FAMECOS. Porto Alegre, nº 24, julho 2004; ROMANCINI, Richard, O Campo Científico da Comunicação no Brasil: Institucionalização e Capital Científico. Tese de Doutorado. Escola de Comunicação e Artes. São Paulo: Universidade de São Paulo, 2006; SILVA FILHO, Wilson Oliveira da, McLuhan e o Cinema – O Homem como Possível Extensão dos Meios. Dissertação de Mestrado. Programa de Pós-Graduação em Comunicação e Cultura. Escola de Comunicação. Rio de Janeiro: Universidade Federal do Rio de Janeiro, 2006; CHESTERTON, Gilbert Keith, What`s wrong in the world. Publisher: Obscure Press, 2006; JAY, Martin, A Imaginação Dialética. História da Escola de Frankfurt e do Instituto de Pesquisas Sociais 1923-1950. Rio de Janeiro: Editora Contraponto, 2008; Artigo: “100 Anos de Marshall McLuhan: Um Teórico de Vanguarda”. In: Revista do Instituto Humanitas Unisinos. Edição 357. São Leopoldo, 11 de abril de 2011; BARBOSA, Rodrigo Miranda, Um Programa de Pesquisa Comunicacional a partir de Harold Innis e Marshall McLuhan. Tese de Doutorado. Programa de Pós-Graduação em Comunicação. Faculdade de Comunicação. Brasília: Universidade de Brasília, 2014; FERNANDEZ, Andreza Lisboa da Silva, A Extensão de McLuhan no Cinema de David Cronenberg: Influências e Aplicações da Medium Theory no Filme Existenz. Dissertação de Mestrado. Programa de Mestrado em Comunicação. Londrina: Universidade de Londrina, 2016; KANE, Oumar, “Marshall McLuhan et la Théorie Médiatique: Genèse, Pertinence et Limites d’une Contribution Contestée”. In: Tic & Societè. Vol. 10, n° 1, 2016; CAZAVECHIA, William Robson, A Educação para Além da Sala de Aula no Pensamento Intelectual de Herbert Marshall McLuhan (1911-1980). Dissertação de Mestrado. Programa de Pós-Graduação em Educação. Maringá: Universidade Estadual de Maringá, 2017; DALL’AGNESE, Carolina Weber; CANAVILHAS, João; BARICHELLO, Eugenia Maria Mariano da Rocha, “A Tétrade de McLuhan na Pesquisa em Comunicação: Revisão Sistemática de Aplicações no Brasil e em Portugal”. In: MATRIzes, Vol. 14 - nº 1 jan./abr. 2020; entre outros.
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